The Matrix: análisis filosófico

 

La película Matrix, estrenada en 1999, es considerada una obra de culto y un hito en la historia del cine de ciencia ficción. Dirigida por los hermanos Wachowski, la cinta presenta una trama compleja que combina acción, filosofía y simbolismo en una historia que explora temas como la realidad, la libertad, el destino y la lucha contra la opresión. La película está basada en una reinterpretación del mito platónico de la caverna, en el que unos prisioneros encerrados desconocen su condición y solo ven sombras de la realidad, hasta que uno de ellos se libera y busca la verdad. La trama gira en torno a Neo, un programador de computadoras que descubre que su realidad es una simulación creada por máquinas inteligentes que han esclavizado a la humanidad. Junto con Morfeo y Trinity, Neo se une a la resistencia para luchar contra las máquinas y liberar a la humanidad de su dominio. La película ha sido alabada por su innovadora técnica visual, sus escenas de acción espectaculares, así como por su compleja trama filosófica, que ha generado numerosos debates y análisis críticos. En este documento se explorarán algunos de los temas y símbolos presentes en la película, así como sus implicaciones filosóficas y éticas.

Análisis

Aunque en el mito no se explicita cómo un prisionero escapa, aquí parece que se quisiera indagar un poco más en el tema, reflejando la vida internáutica de Neo, aunque ello no ofrece mayores consecuencias filosóficas. La verdadera realidad, además, cuando Neo toma la pastilla, se muestra como una pérdida, o quizá mejor un “más allá” del conocimiento sensitivo: su cuerpo se transforma. Cuando aparece en esa otra realidad, al igual que en la referencia platónica, Neo no puede usar sus ojos, la luz de ese otro mundo le ciega, “porque nunca los ha usado”.

El filme es un replanteamiento del tema a partir del fenómeno de la realidad virtual. Los juegos de ordenador, las simulaciones espaciales… La indistinción realidad-sueño fue planteada, con todas sus consecuencias epistemológicas, por Descartes.

Matrix presenta, además, algunos dilemas morales importantes, que pueden plantearse desde distintas perspectivas. Veamos algunos:

El principal: ¿qué es mejor, aceptar una verdad amarga o disfrutar de una mentira placentera? Es más, ¿dónde está la clave para distinguir una de otra? Solemos a ser más cartesianos en nuestra tendencia a sustancializar y buscar una realidad exterior. Hume es más radical en los límites, ya que pone al conocimiento: solo nos constan nuestras impresiones. “Bienvenido al desierto de lo real”, dice Morfeo. ¿Es así, está desierta la realidad? Es un planteamiento muy fenomenológico. También Mouse dice que el ser humano se define por sus impulsos. Aunque él se refiere a los físicos (perspectiva muy nietzscheana) yo planteo otro tipo de pulsiones, entre las cuales está también la pulsión de verdad. Quizá no siempre (casi nunca) pese más que otras, pero me parece innegable negar que el ser humano la tiene, y ello nos lleva a concebir una necesaria realidad fuera de nosotros.

Otro gran debate que plantea la película gira en torno al problema de la libertad y el destino. Podemos desglosar al menos dos preguntas:

¿Somos realmente libres?

¿Qué es la libertad?

La primera se plantea especialmente en torno al oráculo. De antemano sabía que Morfeo lo encontraría, que Trinity (la co-protagonista) se enamoraría de él… Sabe de antemano que Neo es el “elegido”, pero se ve obligada a mentirle (al menos, a ocultarle la verdad) para que se cumpla ese destino. ¿Se puede entonces controlar el destino? El destino lleva a Neo a donde le lleva: a ser él quien controle el suyo propio.

El tema de la voluntad es crucial. Frente a nuestra voluntad (y a menudo contra ella) solemos chocarnos con el destino, la fatalidad. El ser humano, en este mundo, está sometido a unas leyes físicas de las que es imposible escapar. Desde el “más allá” (el mundo real) se les puede matar, desenchufándoles. En nuestro mundo, parecemos sometidos a “fuerzas ocultas” o designios que no comprendemos y que no podemos eludir. Ser dueños de nuestro destino, someter nuestra vida a nuestra voluntad, pasa por la comprensión de las leyes que rigen el mundo. En el dominio de la naturaleza ha resultado obvio. ¿Puede extenderse más allá del dominio de ese determinismo natural?

En cuanto a la segunda pregunta, Neo y Trinity argumentan con Cypher en sendas ocasiones que Morfeo “les ha liberado”. ¿De qué libera exactamente? ¿De qué somos esclavos? Es, de nuevo, el problema de los esclavos de la caverna: ¿nos esclavizan las apariencias? ¿Qué grado de esclavitud tienen los que manipulan las figuras que generan sombras? En este sentido, la película ofrece casi tantas interpretaciones como el propio mito. Las creencias sobre la realidad (incluyendo las leyes de la naturaleza), ideologías, religiones… aparecen como condicionantes para la búsqueda de una verdad más compleja y, sobre todo, más allá de las apariencias. La respuesta platónica es clara: de lo que debemos liberarnos es de la mentira y la apariencia. La verdadera libertad está ligada a la verdad. Pero la verdad no es siempre placentera, lo que sí es es difícil de encontrar. Lo bello es difícil. Y los placeres de Circe o los brazos de Calipso son tentaciones demasiado fuertes para abandonar el camino.

Otros debates éticos que se pueden derivar serían el del dominio de las máquinas sobre el ser humano —fundamentado en la analogía de la mente con el ordenador—, que cuestionan la definición misma del hombre como ser racional, es decir, si la razón es su esencia o si la razón es solo algo que posee. Si antiguamente esta se presentaba como la clave para distinguirnos de los animales, ahora la necesidad de distinguirnos de las máquinas privilegia los sentimientos como definitorios de la naturaleza humana. Quizá la esencia humana, como ser distinto a las máquinas, solo puede salvarse identificando al hombre con su voluntad.

Pero dejamos ahora la reflexión sobre estos dilemas, más aptos para ser debatidos. Vamos a ir señalando las alusiones y símbolos que aparecen en la película.

Alusiones y
símbolos utilizados

Sobre el tema de la “otra realidad”, hay, al menos, las siguientes alusiones literarias:

Alicia en el país de las Maravillas, de Lewis Carroll (“sigue al conejo blanco”), sería interesante referirse aquí también a Alicia a través del espejo, por el mayor paralelismo que ofrece la realidad especular con la virtual: parece que, tras el cristal que separa nuestro mundo del de detrás del espejo o pantalla, hay un mundo funcionando, al margen de mi percepción.

El mago de Oz, de Lyman Frank Baum (alusión al mundo de Oz y el camino que ha de seguir Dorothy), más célebre por su adaptación en la película del mismo nombre.

Personajes
y símbolos religiosos

El elegido

Aquellos que conocen el mundo verdadero, es decir, los iniciados, denominan así a su peculiar versión de un mesías que salvará al mundo de sus tinieblas. Neo (nuevo nombre que recibe tras su incursión en esa otra realidad) es presentado de esta forma, y se le considera destinado a salvar el mundo. Como suele suceder con este tipo de personajes, es inconsciente de su papel, y su origen es distinto al que pensaba. Cuando lo descubre, es cuando descubre su papel y se convierte, realmente, en elegido para salvar el mundo. Papel similar cumple Moisés en el Antiguo Testamento, aunque más claramente se alude a la esperada llegada de Mesías vaticinada por los judíos. En la tradición cristiana, el Cristo será Jesús de Nazaret, ese mesías largo tiempo profetizado.

Cifra

En el original inglés, Cypher ¿Alusión a Lucifer? Representa, en efecto, al “ángel caído“. Chypher elige volver a Matrix, caer de nuevo en la placentera prisión. El significado de la palabra “cifra” puede llevar la atención también hacia alguna interpretación relacionada con el mundo virtual: es una cifra más dentro de la “matriz” matemática que compone esa realidad creada y simulada a partir, precisamente, de cifras, de un sistema binario. La cuestión es que se plantea amante de los placeres, de la sensualidad. No solo nuestra tradición religiosa, también el orfismo presente en Platón plantea esa caída del alma, esa inmersión en la materia, a partir del enamoramiento de lo material por parte del caballo negro en ese magistral mito del carro alado.

Morfeo

En la mitología griega, hijo de Hipnos, dios del sueño, y de la Noche. Su nombre (morphē, forma) se relaciona con su función de asumir formas humanas en los sueños de los hombres. El papel de este personaje aquí es similar en cuanto se presenta, como desde otra realidad hipnótica, a Neo en su mundo. La alusión al sueño aparece en varias ocasiones: cuando Neo pregunta al principio al cliente de grabaciones pirata si alguna vez ha tenido un sueño que pareciera muy real; cuando el mismo Morfeo habla a Neo de lo relativo de considerar más real el sueño o la realidad (ambos, al fin y al cabo, se experimentan igual, un fenómeno que empleó Descartes).

Trinity

El nombre evoca directamente la Trinidad cristiana. Como personaje femenino, cumple un papel complementario al de Neo. Es obvio que el personaje está ideado para ser el contrapunto femenino del héroe, como no podía ser de otra forma en una película de acción, pero el nombre no deja de ser una referencia a un papel simbólico más allá.

Otros nombres

Smith: el herrero. En la misma saga se relaciona con un pasaje de Isaías 54:16: he creado al herrero que sopla las ascuas en el fuego y crea un arma para su trabajo; he creado al destructor para destruir. El herrero aparece en la mitología griega como Hefesto, en la egipcia el dios Ptah es el creador artesano del mundo. Es frecuente que los dioses paganos se demonicen, aunque las alusiones pueden ser puramente bíblicas. También es el nombre más usado en la cultura anglosajona para referirse a “uno cualquiera” (en su pelea con Morfeo este le dice que “para mí eres solo uno más”).

Mouse: clara alusión al ratón del ordenador. Su aspecto recuerda a un fauno o un sátiro. Personajes que representan la sensualidad de la naturaleza y su fertilidad. Mouse es quien le habla a Neo, precisamente, de esa sensualidad (diseña a la “mujer de rojo“) y defiende que la naturaleza humana se define por sus impulsos.

Switch: interruptor. su relación con la tecnología es obvia.

Apoc: iniciales de Apocalipsis.

Nabucodonosor: el nombre de la nave (Nebuchadnezzar) es otra referencia bíblica: rey babilonio que conquistó Judá y destruyó el templo de Jerusalén.

 

Agua

Neo aparece, en su acceso al “otro mundo” surgiendo de las aguas, símbolo del renacer, por el bautismo, por connotaciones freudianas y por un simbolismo arcaico universal (líquido amniótico; océano primordial…). Neo “nace” a la vida real saliendo de esa especie de útero o “matriz” en que se encuentra atrapado, como un feto, dentro de una especie de líquido amniótico. La similitud órfico-platónica es evidente. En este caso, se invierte el proceso que se describe en el mito del carro alado: Neo parece que nace a la realidad, no que cae en un cuerpo; en vez de olvidar su verdadera naturaleza, la descubre. Platón cuenta cómo el alma, en su caída, bebe de las aguas del Leteo, el río del olvido, y así nacemos sin recordar ese mundo arquetípico del que venimos.

El pecado de los hombres

Morfeo explica a Neo que, en la época en que se inició su lucha con las máquinas, al llevar al extremo se creación de la Inteligencia Artificial, los hombres “arrasamos el cielo”, clara alusión a la soberbia humana que en todos los mitos concluye con un castigo divino, como en el Diluvio universal. El conocimiento nuevo siempre ha asustado al ser humano; hay algo de miedo en la creencia de que robamos algo a los dioses; Adán y Eva comieron de la manzana del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal; la Torre de Babel simboliza un intento de los hombres de acceder a ese cielo divino; Prometeo robó el fuego a Zeus para dárselo a los hombres, y tanto el titán como la humanidad fueron castigados por ello. La lista de mitos donde se castiga esa soberbia es bastante larga.

Sión

Aparece como el nombre de la última ciudad humana. Juega el papel de “tierra prometida”, como lo juega dentro de la religión judía, una de cuyas corrientes, el sionismo, toma su nombre de la concepción sacralizada de esta ciudad.

Conócete a ti mismo

En la película, en latín, temet gnosce. En el original griego: gnosce s’autón. Se trata de la inscripción que aparecía en el frontispicio del oráculo de Delfos, como símbolo supremo de la sabiduría y del sentido de la vida. Es un elemento tomado de la religiosidad griega. En la película tiene un papel evidente: Neo tiene que saber de verdad que es el elegido, conocer todas sus potencialidades para poder ejercerlas. No basta con que lo crea, el conocimiento tiene que ser algo más profundo. Así es como consigue vencer a Matrix.

La religiosidad hindú

Esta forma de pensamiento místico y religioso también queda retratada. Los niños que aparecen en la antesala del oráculo llevan una vestimenta que recuerda la estética de los monjes budistas. Su enseñanza es reveladora: “no intentes doblar la cuchara, porque es imposible […] Tienes que aceptar la verdad: que no hay cuchara. Entonces comprenderás que eres tú mismo quien se dobla”. La filosofía vedanta habla del “velo de Maya”, la ilusión de los sentidos que oculta la verdad. Esta propuesta es puro idealismo: es la mente la que crea y domina la materia, la única que, frente a esta, es real.

La Inteligencia Artificial: nuevas y clásicas inquietudes

Es ya un tema muy recurrente presentar el futuro como un mundo distópico, donde la tecnología domina al hombre y le somete. En las inquietudes que genera el desarrollo de la IA encontramos dos tendencias opuestas: una optimista, viendo en ella no solo las capacidades de mejora que da a nuestra especie, sino también la superación de la misma (el transhumanismo es su expresión más patente, una corriente de corte filosófico-religioso, que aglutina conocimientos de muy distintas disciplinas) y otra pesimista, negativa, que augura el fin de nuestra especie a manos de unos seres fríos, sin emociones, y tremendamente más inteligentes que nosotros. Nuestra ansia de superación, incluso de inmortalidad, es un clásico del espíritu humano, al igual que lo es la demonización de lo nuevo y desconocido, por el miedo que suscita, y su identificación con el pecado y el temor al castigo.

Otras alusiones y sugerencias

Lo que citamos a continuación no es entendido necesariamente como producto intencional, pero, sean o no intencionados estos otros elementos que sugiere la película, es interesante percatarse de ellos.
La persecución inicial de Neo tiene fuerte sabor kafkiano: no sabe por qué le ocurre eso (“no soy nadie; no he hecho nada”). La vida que lleva, y que conocemos por la descripción que hace de ella su carcelero-interrogador en las primeras escenas, es de lo más vulgar e inofensiva, y, sin embargo, se ve envuelto de repente en una situación de pesadilla, acosado, recibiendo mensajes de un móvil que no sabe de dónde viene, que le presenta una situación de peligro extremo.

El mundo de la “verdad” es opacado, ocultado tras una pátina sensual de impresiones placenteras. Esto, según explica Morfeo, “paraliza a la humanidad”, porque “impide la rebelión”. El paralelismo con la concepción marxista de la ideología, en sentido negativo, es manifiesto, y más en concreto con la religión como “opio del pueblo”.

El tema del oráculo está plagado de referencias. Lo más representativo es ese “temet gnosce” pero hay otras referencias interesantes. .Por poner unos ejemplos, nada más entrar en el edificio se ve sentado a un anciano de barba blanca con un bastón, ciego. Recuerda enormemente a la figura del sabio Tiresias, personaje de la mitología griega con capacidad profética; para los griegos la ceguera representaba no una mera carencia, sino una renuncia a ver con los sentidos en pro de ver con el alma (tema muy platónico, que explica también el mito de Edipo). La sacerdotisa que les abre la puerta, el niño budista, hasta el hecho de que la pitonisa esté en la cocina (el fuego sagrado, el lar) y que fume.

En la película encontramos también una crítica a la naturaleza mezquina de la humanidad: hubo un tiempo en que se creó una primera Matrix, según narra el agente Smith, en que todo era perfecto. Pero no funcionó. Se plantearon fallos en el programa, pero lo cierto es que parece que el ser humano necesita inseguridad, sufrimiento. Llega a afirmar que su verdadera naturaleza no es la de un mamífero, sino la de un virus, ya que agota los recursos del medio en que se encuentre y tras ello ha de buscar otros lugares que explotar.

Esa humanidad, en su mayoría, tiene una dependencia radical de Matrix: no serían capaces de aceptar la verdad, de enfrentarse a ella. La ignorancia previa, el esfuerzo que implica el conocimiento y la comodidad que implica esa ignorancia en la que nacemos (a la que Cifra desea volver y que identifica con la felicidad) son los factores que hacen que la humanidad no pueda despertar de su estado prisionero de letargo. De forma más radical, la traición de Cifra obedece a la falta de asunción de esa renuncia a la comodidad y los placeres —aunque sean ficticios— tan dura de aceptar.

El “conócete a ti mismo”, simplemente señalado en la película, utiliza una máxima de sabiduría que bien puede interpretarse (aunque en la película no se haga) como el medio de romper las cadenas, la clave de acceso a esa otra realidad, la verdadera, que nuestros sentidos opacan.

El tema del conocimiento y de los sentidos, de resabios tan claramente órficos y platónicos, es un clásico del pensamiento humano. Si bien Platón presenta los sentidos como una especie de guía o apoyo para emular el verdadero conocimiento que nos lleve al mundo real de las ideas, en el Orfismo es indudable que los sentidos están de algún modo demonizados; en efecto, el cuerpo se presenta como “cárcel del alma”, y en cuanto tal, fuente de todo tipo de impurezas que nos impiden acceder a nuestra verdadera naturaleza espiritual. Muchas interpretaciones y costumbres religiosas de diversas corrientes tienden a destacar esta misma visión denostada del conocimiento sensual. Aristóteles hará una reflexión más desapasionada y analítica sobre la relación de los distintos tipos de conocimiento, pero será en la Edad Moderna cuando el trasfondo gnoseológico de la cuestión adquiera mayor protagonismo, con el enfrentamiento entre el Racionalismo, con Descartes como más radical defensor, y el Empirismo, con Hume como máximo representante.

Antecedentes cinematográficos

No era la primera vez que se planteaba en el cine el tema de la realidad virtual (Desafío total / 1990) o el de las máquinas que superan al ser humano (Blade Runner / 1982) y menos el de la realidad oculta o, cuando menos, otra realidad (adaptación de Alicia en el país de las maravillas, El mago de Oz, Rogger Rabbit y la incursión del mundo de los “dibus” en el de la naturaleza, la incursión uno en otro del mundo real y el cinematográfico en La rosa púrpura del Cairo). En la actualidad, el tema ha dado mucho más de sí, habiendo numerosos ejemplos de este asunto como inspiración (Inception, Shuter Island, etc.).

La inclusión de las artes marciales en el cine es demasiado prolífica para mencionarla, y en cualquier caso poco relevante. Pero podemos ceñirnos al retrato de cierto modo de entender el mundo como interpretable y vivible desde otro plano donde las leyes de la naturaleza pueden vadearse, se destaca cierta relación entre el cuerpo y la mente, muy asociada a la filosofía oriental y ejemplarizada en las artes marciales en las figuras de los guerreros samurais. Como muestra de este trasfondo podemos mencionar películas como Tigre y dragón (Columbia Pictures / 2001), muy retratista de ese modo de concebir el mundo de esos legendarios guerreros, y la trilogía de La guerra de las galaxias (las primeras), inspirados en una obra japonesa, inspiración que en sus secuelas se queda en los meros límites de la estética.

Pero el planteamiento de Matrix sigue siendo único, en cuanto que lo que parece fantasía (que hay mucha, especialmente en esas capacidades de movimiento cuando luchan) de algún modo está enlazado con una realidad posible. El desarrollo de la Inteligencia Artificial y la posibilidad de transformar el cuerpo humano (que aunque aún no sea posible del todo deja muchas puertas abiertas a la imaginación) da pie a cierta pátina de credibilidad que implica más al espectador.

Antecedentes literarios

Los anteriormente mencionados están explícitos. Pero el tema de la existencia de dos realidades y la incursión de una de ellas en la otra es muy antiguo. El especial estudio del espíritu humano, la diversidad de sus inquietudes y anhelos y sus distintos modos de conocer e interpretar cada faceta del mundo que aparecen en El Quijote son quizá el más destacado y profundo antecedente en este tema.

Muy directamente relacionado nos encontramos también con el conflicto existencial de Segismundo en La vida es sueño, de Calderón de la Barca; o ese “ser o no ser” del monólogo de Hamlet. Y sobre la aceptación de la realidad falsa, pero placentera, recordemos lo que dice el prisionero de La máscara de hierro, de Alejandro Dumas: Dios mío, dame al menos sueños hermosos.

Antecedentes filosóficos

Platón

La relación es obvia, en cuanto el tema es una versión del mito de la caverna (ver en libro VII de La República). La verdad se oculta tras el velo de la apariencia de los sentidos. Los apetitos carnales, sensitivos, nos alejan de la verdad. En la película, Neo comete el error, en el simulador, de dejarse llevar por la visión de la chica rubia. Su lujuria, en Matrix, le hubiera costado su salvación. Por otro lado, cuando están comiendo todos juntos en la realidad, la comida no cumple más función que la de nutrir. Los placeres sensoriales (el sabor, el aroma: eso que tanto aprecia Cifra al saborear ese filete artificial) solo se disfrutan en el mundo ilusorio de Matrix, pero no son reales.

Pero también va más allá de Platón. Para este, es obviamente deseable desprenderse de esta “cárcel del alma” que es el cuerpo. El mundo de las ideas es indiscutiblemente superior. Pero en Matrix queda patente que no hay garantías de que la verdad sea placentera. “Bienvenido al desierto de lo real“. En efecto, frente al idealismo platónico, aquí se plantea el tema de un modo más fenomenológico: qué significa “ser real”.

Sigamos con Descartes. La película comienza con la incómoda constatación de Neo de esa indistinción realidad-sueño. ¿Cómo sabemos si estamos soñando o no? Aunque Descartes no ofrece solución satisfactoria (el recurso a Dios es posterior al cogito ergo sum), en todo momento postula el dualismo entre lo real y lo percibido.

Frente a esta postura, Hume, también desde una perspectiva gnoseológica, supera esa dualidad haciendo de las impresiones (los datos sensoriales) el límite de todo conocimiento. Esta postura está más cercana a la conversación en que Morfeo plantea a Neo cómo definir lo real: si real es lo que sentimos y percibimos, la realidad pueden ser ondas cerebrales, impulsos nerviosos.

Heráclito dijo que la única diferencia entre el sueño y la realidad es que el sueño no es compartido por todos. ¿Y si todos compartiéramos el sueño de una matrix? La caverna platónica. ¿Cómo saber cuál es la “verdadera realidad“? Este sería el planteamiento cartesiano. Hume se plantearía más bien: ¿tiene sentido esta pregunta?

Otro antecedente del dualismo realidad-apariencia es Kant. El famoso filósofo de Könisberg establece una clara distinción entre fenómeno y noúmeno. El primero es lo que se manifiesta, lo que se aparece a los sentidos (del griego fainomai, aparecerse). El segundo, lo que las cosas son en sí. Pero en Kant la realidad se vuelve inaccesible al conocimiento humano: es imposible alcanzar la realidad tal y como es (la “cosa en sí”), puesto que el conocimiento es una forma de procesar la realidad de modo que esta se me pueda mostrar siempre, pues, como fenómeno.

En definitiva, Matrix se ha convertido en una de las películas más emblemáticas de la reflexión filosófica y más actual en cuanto a su formato: conjuga la épica y el simbolismo con que se inicia la aventura del pensamiento humano con la narración audiovisual y la exploración del uso de las nuevas tecnologías. De este modo, lo nuevo se enraíza en lo antiguo, en lo primigenio, permitiendo esa reflexión sobre las inquietudes que definen la naturaleza del ser humano.

fuente: C. García-Tejedor 4 de mayo de 2023

Aspectos de la filosofía de la física

Vamos a hacer una pequeña introdución de algunas cuestiones que nos hacemos los filosofos de la fisíca.

1. Sobre la teoría cuántica y la realidad que depende del observador, las consecuencias filosoficas, ¿qué argumentos tenemos?

Es una interpretación de algunos aspectos de la teoría, especialmente en lo que respecta al principio de superposición y al colapso de la función de onda.

Argumentos a favor:

Interpretación de Copenhague: la realidad se define solo cuando se realiza una observación. Antes de eso, las partículas pueden existir en múltiples estados simultáneamente (superposición). Esto sugiere que la realidad es subjetiva y depende del observador.

Experimentos cuánticos: Experimentos como el de la doble rendija muestran que el comportamiento de las partículas cambia según si se observa o no. Esto sugiere que la observación tiene un efecto directo en la realidad subatómica.

Teoría de los multiversos: Algunas interpretaciones de la teoría cuántica, sugieren que todas las posibles realidades coexisten simultáneamente, y la observación simplemente selecciona una de esas realidades como la "real".

Argumentos en contra:

Realismo ingenuo: Muchos científicos y filósofos argumentan que la realidad existe independientemente de la observación. Esta posición sostiene que los objetos cuánticos tienen propiedades bien definidas, incluso si no se están observando.

Objetividad de la ciencia: La ciencia se basa en la idea de que existe una realidad objetiva que puede ser comprendida mediante la observación y la experimentación. Si la realidad dependiera del observador, esto socavaría la objetividad de la ciencia.

Problema de la medida: La interpretación de Copenhague plantea preguntas sobre cómo y por qué ocurre el colapso de la función de onda. Algunos argumentan que esta interpretación no proporciona una explicación satisfactoria de cómo la observación determina la realidad.

Consecuencias filosóficas:

Subjetividad de la realidad: Si la realidad depende del observador, no podemos conocer mas realidad que la que podamos experimentar por nosotros mismos, lo que resulta en que no hay una realidad común y la ciencia se basa en parámetros cambiantes e irregulares, por lo que los avances de esta nunca serán completos ni podrán desentrañar el funcionamiento del cosmos

Importancia del observador: quien observa la realidad, y quien observa la realidad observada por el anterior observador y así sucesivamente, divergen desde el punto de vista de cada uno y su posición, ergo no puede haber un punto de visto universal y posición de fundacional en la que basarse para todas las demás observaciones.

Naturaleza fundamentalmente incierta del universo: La posibilidad de que la realidad no sea tan determinista o no pueda ser conocida por nuestra experiencia o métodos de investigación, conlleva que solo podemos conocer un limitadísimo marco local de la física insuficiente para entender el cosmos

2. La teoría cuántica muestra que el universo es intrínsecamente indeterminista. ¿Qué consecuencias filosóficas relevantes podemos analizar?

Esta interpretación de algunos aspectos de la teoría cuántica se basa en que que ciertos eventos son fundamentalmente impredecibles.

A favor de esto:

El Principio de incertidumbre de Heisenberg: Este principio establece que es imposible conocer simultáneamente con precisión la posición y el momento de una partícula. Esto implica una limitación fundamental en nuestra capacidad para predecir el comportamiento de las partículas a nivel cuántico.

Indeterminación en la evolución de los sistemas cuánticos: La mecánica cuántica describe la evolución de los sistemas a través de la función de onda, que evoluciona de acuerdo con la ecuación de Schrödinger. Sin embargo, el colapso de la función de onda durante la medición introduce un elemento de aleatoriedad en la evolución de los sistemas, lo que sugiere que el universo es intrínsecamente indeterminista.

Experimentos de Bell: Han proporcionado evidencia experimental de que ciertos aspectos del mundo cuántico no pueden ser explicados por teorías locales realistas.

En contra:

Interpretaciones determinista: Existen otras interpretaciones no tan comunes, como la interpretación de los muchos mundos o la teoría de las variables ocultas, que sugieren que el universo es determinista a nivel fundamental.

Limitaciones de la observación y medición: Algunos argumentan que la indeterminación aparente en la mecánica cuántica podría ser el resultado de nuestras limitaciones en la observación y la medición, en lugar de una verdadera indeterminación en la naturaleza.

Complejidad de la teoría cuántica: La mecánica cuántica es una teoría altamente compleja y aún incomprendida en muchos aspectos. Es posible que nuestro entendimiento actual esté incompleto y que una comprensión más profunda pueda revelar una base determinista subyacente.

Consecuencias filosóficas:

Implicaciones para el libre albedrío: Si al menos a nivel fundamental, el universo no está completamente determinado, hay un espacio para la libre elección.

Naturaleza fundamentalmente probabilística del universo: Un universo indeterminista no es completamente predecible y que la probabilidad desempeña un papel fundamental en la descripción de los eventos físicos.

Filosofía de la ciencia: La discusión sobre la indeterminación en la teoría cuántica plantea preguntas sobre la naturaleza de la realidad y los límites del conocimiento humano. Esto puede llevar a una reflexión más amplia sobre el papel de la ciencia y la epistemología en nuestra comprensión del mundo.

3. ¿Qué es el “cierre causal” y qué posibles implicaciones filosóficas puede tener?

Establece que todos los eventos tienen una causa. Según este principio, cualquier efecto observable en el universo tiene una causa que lo precede y lo explica. Las implicaciones son:

Determinismo: Si aceptamos el principio de cierre causal, podríamos inferir un universo determinista en el que cada evento es el resultado necesario de eventos anteriores.

Libre albedrío:  Si todas las acciones están determinadas por causas anteriores, ¿existe realmente un espacio para el libre albedrío? ¿O nuestras acciones son simplemente el resultado de una cadena infinita de causas y efectos?

Explicación y comprensión del mundo: Este principio nos ha permitido hasta ahora encontrar explicaciones para los fenómenos observados, lo que es esencial para el progreso científico y el desarrollo de teorías explicativas sobre la naturaleza.

Predicción y control: Si aceptamos el principio de cierre causal, podemos inferir que, en principio, si conocemos todas las causas que conducen a un evento, podemos predecir y, en algunos casos, incluso controlar ese evento. Esto tiene implicaciones importantes en campos como la tecnología y la medicina, donde la capacidad de prever y controlar eventos es crucial.

Límites del conocimiento humano: Sin embargo, el principio de cierre causal también sugiere ciertos límites para nuestro conocimiento. Siempre existe la posibilidad de que haya causas desconocidas que influyan en un evento, lo que podría llevar a una comprensión incompleta o incorrecta de la realidad.

El principio de cierre causal influye en nuestra comprensión del universo, nuestras acciones y nuestra capacidad para prever y explicar eventos, pero también plantea sobre el concepto de libre albedrío, la predictibilidad y los límites de nuestro conocimiento.

4. Veamos algunas nociones de “multiverso”. ¿Qué consecuencias filosóficas podemos extraer?

El concepto de multiverso es una hipótesis o teoría en la cosmología y la física teórica que sugiere que podría haber múltiples universos, cada uno con sus propias leyes físicas y condiciones iniciales. Hay varias nociones de multiverso que se han propuesto, cada una con sus propias implicaciones y consecuencias filosóficas:

Multiverso inflacionario: Según esta hipótesis, el universo observable es solo una pequeña parte de un "espacio inflacionario" mucho más grande, donde se forman constantemente nuevas regiones inflacionarias. Cada una de estas regiones puede dar lugar a un universo con propiedades físicas distintas. Esta idea sugiere que nuestro universo observable podría ser solo uno entre muchos, cada uno con sus propias leyes y constantes físicas.

Multiverso de universos paralelos: Esta noción se basa en la interpretación de los muchos mundos de la mecánica cuántica. Según esta interpretación, cada vez que ocurre un evento cuántico, el universo se divide en múltiples universos paralelos, cada uno representando una posible "rama" de la realidad. Esto implica que todas las posibles ramas del universo existen simultáneamente en un multiverso, lo que lleva a una multiplicidad infinita de universos.

Multiverso de branas o membranas: Esta idea proviene de la teoría de cuerdas y sugiere que nuestro universo observable podría ser solo una de muchas "branas" o membranas en un espacio multidimensional más grande. Cada brana podría tener su propia física y, por lo tanto, podría albergar su propio universo con diferentes propiedades y leyes fundamentales.

Las consecuencias filosóficas de estas nociones de multiverso son diversas:

Nuestra posición en el cosmos: La idea de un multiverso plantea preguntas sobre nuestra posición en el cosmos y nuestra relación con otros posibles universos. ¿Somos únicos en nuestro universo o hay otros seres y civilizaciones en otros universos?

La naturaleza de la realidad: La existencia de múltiples universos sugiere que la realidad podría ser mucho más compleja y diversa de lo que habíamos imaginado. Esto plantea preguntas sobre la naturaleza fundamental de la realidad y la existencia misma, algo que nunca podremos llegar a comprender.

El principio antrópico: Algunas versiones del multiverso sugieren que las leyes físicas y las constantes fundamentales varían de un universo a otro. Esto lleva al principio antrópico, que teoriza que las condiciones del universo deben ser compatibles con la existencia de observadores conscientes. Esta idea tiene implicaciones profundas para nuestra comprensión del lugar de la humanidad en el cosmos.

El significado de la vida y el universo:Entonces se plantean nuevas preguntas sobre el significado y el propósito de la vida y el universo en su conjunto. ¿Hay un propósito más amplio que subyace a la existencia de todos estos universos, o son simplemente el resultado de procesos físicos impersonales?

Estas cuestiones tienen implicaciones importantes y son tratadas en la filosofía, la cosmología para nuestra comprensión del universo.

 

Hume: sobre la libertad y el escepticismo

 

BLOQUE 1: ESCÉPTICO HASTA CIERTO PUNTO

“Quienes mejoran el conocimiento natural se niegan a reconocer la autoridad como tal. Para ellos, el escepticismo es la más alta de sus funciones; La fe ciega es el único pecado imperdonable.” Thomas Henry Huxley

Según Hume, quien vive de las rentas de sus escritos, tanto el ignorante como el filósofo se encuentra despreciados en la sociedad, y se valora el término medio entre estos dos extremos: el gusto por la vida social, los libros y los negocios.

Distingue entre pensamientos o ideas, y las impresiones, percepciones más intensas transmitidas por los sentidos. La idea de un dios surge de la ampliación de todas las operaciones de nuestra mente y aumentar indefinidamente todas las cualidades que consideramos buenas y sabias. Asume que un corazón egoísta no conoce la amistad, ciertamente dando mucho por sentado, y también que puedan existir seres que pudieran poseer facultades que ni nosotros concebimos.

La metafísica de Hume depende de la naturaleza racional del hombre. Se pregunta si la existencia de una causa del mundo es suficiente para demostrar a una divinidad que exista y lo haya creado. Es racional pensar que la existencia es una realidad independiente de nosotros que está más allá de nuestras posibilidades de conocimiento, pero ello no es causa ni necesidad de relatos de los que no podemos asegurar nada. Las ideas abstractas son precisamente por ello débiles y oscuras, y que nos pueden llevar fácilmente a la equivocación o error, mientras las impresiones son fuertes y vivaces, son base junto a las evidencias y las pruebas de certezas. Muchos términos filosóficos tienen base en ideas, y cuando estas no nos conducen a ninguna impresión, Hume nos advierte de sospechar sobre ellas. Las ideas innatas son originales y no copiadas, pero las ideas son copias de nuestras impresiones, ergo nuestro conocimiento solo puede sustentarse en la experiencia.

Las ideas acaban asociándose unas con otras, formando concepciones o dogmas, que dan paso a tradiciones y creencias. Hume intenta clasificarlas según esta conexión en por semejanza, contigüidad en tiempo o espacio y causa o efecto.

Estas asociaciones pueden llevarnos al error, a creencias equivocas en un intento de encontrar explicación a lo desconocido, y cuando examinamos estas creencias, podemos hacerlo desde el conocimiento vigente y adquirido, esto es, desde nuestras limitaciones y capacidades y, sea el caso, desde dos puntos de vista opuestos: La creencia o el escepticismo. Hume expone dudas acerca de las operaciones de entendimiento, quiere mediar entra la creencia irracional y el escepticismo radical.

Para atacar el escepticismo radical, a las relaciones de ideas le atribuye la geometría, el álgebra y la aritmética, toda afirmación que es intuitiva o demostrable. No son de las mismas maneras averiguadas las cuestiones fácticas, que pueden presentar contradicciones. El conocimiento por ejemplo de que luz y combustión son efectos colaterales del fuego no se puede alcanzar por razonamientos a priori, pues son objeto de la experiencia. Nadie podría imaginar muchos de los efectos de la ciencia a priori, pues son objetos de la experimentación como medio de comprobar las reacciones de diversos elementos de las que de otra forma no conoceríamos sus reglas de comportamiento con otros elementos. Nadie puede asegurar los beneficios de las medicinas así como la toxicidad de los venenos sin tener antes las evidencias de sus efectos. El efecto es totalmente distinto a la causa y solo a través de la experiencia logramos captarlo, de otra forma es arbitrario, no hay pues, representación a priori.

El ser humano se esfuerza en reducir la producción de la naturaleza a una mayor simplicidad, apoyándose en analogías, experiencia y observación, pero no encuentra explicación a las causas. La geometría nos asiste en hacer funcionar las leyes que creamos de la naturaleza, pero igualmente esa ley se debe a la experiencia, y los pensamientos abstractos no son los que nos dan el progreso.

La naturaleza nos oculta los poderes y principios que la forman, ni sentidos ni razón pueden informarnos de que es adecuado como alimento o que nos mantiene sanos. Los sentidos nos pueden engañar, la falta de razón matar. Los razonamientos se dividen en morales o demostrativos y de hecho o existenciales. Lo que es inteligible no puede ser a priori falseado, necesitamos ser convencidos de algo con argumentos basados en la evidencia real, pues todos los argumentos se basan en la relación causa-efecto, es decir, de la experiencia, todos nuestros argumentos se basan en semejanzas con objetos de la naturaleza. Vanamente se pretende conocer la naturaleza a través de la experiencia pasada, esta puede cambiar sin que se produzca alteración alguna en sus cualidades, pues sigue siendo secreta para nosotros. Debemos ser conscientes de nuestra ignorancia.

La acción y la vida invalidan un escepticismo extremo cuya aplicación práctica seria la inacción, pero el escepticismo es aceptable para limitar las especulaciones más allá del hombre o su inteligencia. Las dudas que ponen en peligro la ciencia y la razón, intenta Hume resolver, exponiendo argumentos bastante anticapitalistas y afeando una vida basada en la opulencia, algo que también se menciona en su obra “Of the jealousy of trade”, y lo hace exponiendo el estudio de la vanidad de la vida humana, del encaminamiento del pensamiento humano al carácter vacío y transitorio de riquezas y honores. La filosofía de la duda y la suspensión del juicio, el escepticismo, renuncia a las especulaciones de lo desconocido, es la más contraria a la arrogancia y pretensiones crédulas. Oponiéndose a tantos vicios y locuras, granjea así numerosos e irracionales enemigos. Pero la naturaleza prevalece sobre el razonamiento abstracto.

La costumbre o el hábito es la repetición de un mismo acto, también guía nuestros razonamientos, es guía útil, nos obliga a esperar en el futuro una serie de acontecimientos similares a los del pasado. ¿Cuál es la diferencia pues entre ficción y creencia? Podemos unir la cabeza de un hombre al cuerpo de un caballo, pero no es razonable creer que tal ser haya existido en realidad. La representación que acompaña un sentimiento o sensación es distinta a las divagaciones de la fantasía, así como imaginar eventos basados en experiencias previas o crearlos mezclando imaginación y deseos o fantasías. Pero es imposible que imaginación pueda alcanzar a creencia, pues esta no existe en la naturaleza, sino en las experiencias de que dispone la mente. La creencia surge de la relación causa-efecto. Esbozamos los objetos de la fe con símbolos e imágenes sensibles, y los hacemos más presentes, como con la imagen de aquel amigo que ya no está, pero que preferimos ver en persona. Los objetos sensibles tienen mayor influjo sobre la imaginación que cualquiera de otra clase, los da mayor vivacidad.

Personas supersticiosas tienen mayor apego a reliquias e imágenes que avivan su devoción. Las creencias de objetos no pueden suscitar esas mismas creencias si no creemos que esos objetos existan. Según Hume, la costumbre es el principio de conducta necesaria para nuestra supervivencia, pues nos reconforta en relatos y objetos simbólicos en los que podemos creer o no donde recuperarnos de nuestras inseguridades, revivir sentimientos de alegría y esperanza pasados, pero debería hacerlo de igual manera la memoria, pues la costumbre en una sociedad se limita a sucesos que no tienen base en el sujeto sino en la comunidad y en sus creencias de la que solo conocemos una continuidad, y que pueden ser volubles a cambiar según determinadas circunstancias destruyendo identidades hasta entonces formadas o haciéndolas adaptarse y evolucionar a la siguiente etapa de actualización.

Contra el escepticismo, Hume utiliza también la probabilidad, y explica que el azar no es más que la ignorancia de los acontecimientos o causas reales que engendran un suceso o creencia. Cuando la probabilidad aumenta se genera un mayor grado de creencia. Hay causas que son absolutamente uniformes y constantes en la producción de eventos, como que el fuego quema, pero cuando por ejemplo, una medicina, deja de tener su efecto habitual, los filosóficos atribuyen esa irregularidad a causas secretas, no a la naturaleza.

Un desconocimiento original de la causas es la que nos lleva a creencias y tradiciones, pero cuando más aprendemos de la naturaleza y descubrimos parcialmente sus secretos, más innecesaria se vuelven estas para el filósofo, y por tanto mayor escéptico se vuelve él. Sin embargo, para Hume el escepticismo es cuestionar toda la creencia, por muy sólidas que estas parezcan, y a esto lo compara con la ignorancia y credulidad del vulgo, lo opuesto. Como Aristóteles defenderá un término medio, algo que muchas ocasiones le ha acarreado la etiqueta de conservador, ya que no aboga por un cambio de sistema o creencias a otros más racionales o justos, sino que se pliega a lo establecido como un mal menor, quizás también influido por esa costumbres que llegó a defender como estabilidad de la sociedad y el miedo a posibles censuras pues, recordemos, Hume no era un aristócrata con mayores libertades que las de vivir de sus trabajos.

Puedes leer el texto completo en:

Hume sobre la libertad y el escepticismo Versión Kindle

Misterios en la ciencia, mitos e historia, parte 3

 

Hipótesis siluriana

La hipótesis siluriana o teoría siluriana es un experimento mental para evaluar la capacidad de la ciencia actual de localizar rastros de una supuesta civilización avanzada en la Tierra anterior a la existencia del hombre, existente tal vez del orden de millones de años atrás. La reflexión fue planteada por Adam Frank, astrofísico en la Universidad de Rochester, y Gavin Schmidt, director del Instituto Goddard de la NASA en 2018. El término inspirado por «Doctor Who y los Silurians», episodio de la serie británica Doctor Who.​

Dada la extrema rareza de la fosilización y el hecho de que muy poco de la superficie de la Tierra pre-cuaternario está expuesta, la hipótesis sostiene que en las posibles civilizaciones potenciales mayores de aproximadamente 4 Millones de años, las posibilidades de encontrar evidencia directa de su existencia a través de objetos o ejemplos fosilizados de su población es pequeña, y la evidencia de tal civilización debe buscarse a través de observaciones indirectas. Aunque la evidencia de civilizaciones extintas podría incluir artefactos tecnológicos, después de un gran lapso de tiempo es más probable que aparezca en formas tan indirectas como anomalías en la composición química o la relación de isótopos de los sedimentos.​ Los objetos que indican la posible evidencia de civilizaciones pasadas incluyen plásticos y desechos nucleares enterrados a gran profundidad o en el fondo del océano.​

Las civilizaciones anteriores podrían haber ido al espacio y haber dejado artefactos en otros lugares del sistema solar, como la Luna y Marte. La evidencia de los artefactos en estos dos cuerpos celestes sería más fácil de encontrar que en la Tierra, donde la erosión y la actividad tectónica borrarían gran parte de ella.​

Frank primero se acercó a Gavin para obtener una idea de cómo detectar civilizaciones alienígenas por su impacto potencial sobre el clima mediante el estudio de núcleos de hielo y anillos de árboles, pero ambos se dieron cuenta de que la hipótesis podría expandirse y aplicarse a la Tierra y a la humanidad, considerando que los humanos han estado en su forma actual durante los últimos 300.000 años y que han tenido tecnología sofisticada solo durante los últimos siglos.

Esta hipotesis se ha visto recogida en libros (J. J. Benítez: Existió otra humanidad), documentales, films (65) y series de ficción, como el episodio pionero de Star Trek Voyager Distant Origin además de la mencionada serie doctor who desde hace ya tiempo.

Restos de una civilización anterior yacen en el fondo del océano Ártico, revelan registros antiguos

Antiguos registros, crónicas, relatos y hasta leyendas hacen alusión a una posible civilización anterior a la actual humanidad, que habría logrado un nivel de desarrollo equivalente e incluso superior al conseguido ahora. Los remanentes de aquella ancestral cultura, yacen el fondo del océano Ártico, según aquellos registros. Las leyendas y los mitos de muchos pueblos europeos y los antiguos relatos y epopeyas rusos precristianos hablan del hogar ancestral ubicado en el norte y donde se desarrollaron pueblos en los que el color de piel blanca era predominante. Ahora se descubren cada vez más ruinas de antiguas estructuras megalíticas de inmigrantes del continente ártico no sólo en la península de Kola y en Carelia, sino también en los Urales y Siberia. Los artefactos de la civilización ártica más desarrollada son absorbidos ahora por las aguas del océano Ártico.

Las fuentes esotéricas y los mitos antiguos hablan de ello. Cada vez más investigadores independientes modernos que han descubierto en nuestra «historia oficial» un gran número de «incoherencias» y falsificaciones absolutas llegan a una conclusión similar.

«Por eso, la masa de mitos y leyendas relativos a Hiperbórea nos dice insistentemente que los antiguos habitantes de este continente se movían libremente no sólo sobre el océano aéreo del planeta, sino que eran los verdaderos amos del espacio. Los antiguos griegos, al describir la vida de los hiperbóreos, dijeron en gran medida la verdad sobre ellos. En efecto, los habitantes de la legendaria tierra del norte, poseedores de gigantescos conocimientos cósmicos, eran, desde el punto de vista de los antiguos helenos, casi inmortales». G. Sidorov La antigua civilización Hiperbórea»

Hiperbórea, la mítica tierra del norte.

El conocimiento de las leyes del Universo y la experiencia de la magia superior les permitió, incluso después de un cataclismo global que llevó el eje de la Tierra al centro de Oriana, conservar en altas latitudes bajo la Estrella Polar un oasis de vida, que se derrumbó sólo después de otro ataque termonuclear. Los antiguos griegos llamaron con razón hiperbóreos a los habitantes de Oriana, es decir, a los que vivían tras los dominios del viento septentrional de Bóreas.

«De hecho, la cálida Hiperbórea, rodeada por todos lados de regiones donde las temperaturas invernales (70 – 10 mil años a. n.e.) eran a menudo de -80C e incluso -100C, como indica el permafrost de muchos metros del norte de Asia y América , así como animales mamut completamente congelados encontrados en el hielo fósil de Siberia, confunde a la mayoría de los climatólogos de Europa y de todo el mundo con su fenómeno climático. En efecto, según la ciencia, el clima del Ártico, a pesar de que en Europa, Asia y América del Norte asolaban inviernos feroces y el suelo estaba congelado decenas de metros, era suave y cálido. Si se cree en los datos de los análisis paleobotánicos, otros 15 – 10 mil años a.n.e crecían cipreses, castaños y plátanos en las islas árticas y el norte de Escocia, y la uva crecía en pleno apogeo. Según la ciencia, sólo en el 8º – 6º milenio a.n.e. la zona acuática del Océano Ártico se ha convertido en un desierto helado sin vida».

Otra científica rusa, N. Pavlischeva, basándose en la teoría litosférica de las catástrofes terrestres de Wegener, escribe en su libro lo siguiente:

«Uno de los mayores defectos del pensamiento histórico moderno es la convicción total en el desarrollo progresivo de la humanidad. ¿Qué nos enseñan en la escuela? Al principio eran completamente salvajes, luego aprendieron a fabricar toscos productos de piedra y huesos, después pequeños, aprendieron a hablar, a trabajar la tierra, a criar ganado, a luchar… y allá vamos… a las mismísimas ‘Lanzaderas’ y ‘Mundos'».

Sin embargo, si recordamos los desastres naturales en sólo una parte europea de Rusia, entonces podemos entender que las personas que vivían en ella tuvieron que deslizarse periódicamente casi a sus posiciones de partida debido a los cambios en las condiciones de vida … ¿Por qué la naturaleza trató a sus hijos tan cruelmente, exponiendo sus tales pruebas? Y, en general, lo que sucedió en la antigüedad impensable, sin embargo, que afectó el desarrollo e incluso la supervivencia de todas las personas en el planeta Tierra? …

Una catástrofe en el remoto pasado borró las civilizaciones

Todas las religiones antiguas del mundo y las leyendas de la mayoría de la gente mencionan esta catástrofe. Se han transmitido de generación en generación como una información preciosa que no debe perderse. Por desgracia, los descendientes de los siglos «ilustrados» no la trataron con demasiada atención, pero valdría la pena escucharlos. Todas las fuentes dicen una cosa: terremotos, fuego (volcanes), nubes negras, olas terribles, inundaciones, falta de luz durante mucho tiempo y… el sol se volvió loco, que empezó a salir y ponerse de forma diferente a como lo hacía hasta entonces.

La pasada y terrible catástrofe ha sido relatada más de una vez en numerosas leyendas y cuentos. Los papiros egipcios «El Papiro Mágico de Harris«, «El Papiro de Ipuvera» y «El Papiro de la Ermita» relatan que el Este se convirtió en Norte y la Tierra quedó patas arriba. Hay leyendas en las que todo se transmite poéticamente, hay relatos muy figurativos -el mito griego de Faetón y los mitos de muchos pueblos-, edificantes -en el «Avesta» la venida a la Tierra del demonio Ahriman-.

También hay descripciones completamente empresariales del cataclismo. Y en todas ellas hay algo que ahora nos interesa especialmente: ¡el extraño, por no decir loco, comportamiento del Sol! Según numerosos testimonios de los antiguos, o bien desaparecía durante un tiempo, o simplemente «corría» por el firmamento, como si no se atreviera a moverse a ninguna parte, y luego cambiaba la dirección de su movimiento. Ahora salía por el este y se ponía por el oeste. Las constelaciones polares también han cambiado…

Si una vez que las direcciones principales de los indios eran noroeste – sureste, y ahora es norte y sur, a continuación, los continentes giraron en sentido antihorario? Sí, y se movió a fondo fuera de sus posiciones? Entonces resulta seguro que la región del Océano Ártico simplemente se arrastró hasta el lugar del polo, y los enormes campos de hielo del Polo Norte cubrieron el norte y el oeste de Eurasia …

Permítanme recordarles: si durante tal cambio litosférico, Eurasia «entró» bajo los hielos del Océano Ártico, entonces bajo ellos también había enormes territorios, previamente habitados por personas. Es decir, la Atlántida del Norte simplemente quedó sepultada bajo el hielo. Su civilización quedó, en consecuencia, sepultada.

Por supuesto, es difícil juzgar lo que era, pero es muy posible que fuera muy, muy desarrollada. Es decir, si usted sigue esta teoría, a continuación, los territorios del Ártico ahora (que, por cierto, no eran islas en absoluto, allí la tierra se extendía mucho, mucho más allá del borde actual del Océano Ártico, todos los geólogos están de acuerdo con esta afirmación) de su maravilloso clima casi tropical de repente apareció en el hielo, y ni siquiera en el hielo, pero debajo de ellos.

Si todas estas estimaciones son correctas, entonces los restos de la civilización anterior (llámese como se llame) deberían buscarse realmente en el fondo del Océano Ártico.

Bibliografia especifica de apoyo:

planetamaldek.com/decodificado/restos-civilizacion-anterior-yacen-fondo-oceano-artico

wikipedia: Hipótesis siluriana

Dinge Erklärt – Kurzgesagt: Gab es Aliens in unserer Vergangenheit?

Anteriores articulos relacionados:

https://vykthors.wordpress.com/2022/01/01/misterios-en-la-cienciamitos-e-historia-parte-2/

https://vykthors.wordpress.com/2021/10/24/misterios-en-la-ciencia-y-arqueologia-volumen-1/

Historia del anarquismo tercera parte: Utopías y Eutopías, sin final de la historia

Indice de contenido 

1º sueños míticos

2º Jahvé toma el mando

3º El despertar del hombre

4º La república Guaraní 

5º Las utopías invaden el mundo

6º Pesadillas y esperanzas: degradación de las utopías: totalitarismos y distopias.

7º Un mundo indignado, eutopía y el final de la historia vs la utopía neoliberal distópica

8º Un mundo infinito para un mundo con fecha de caducidad

Bibliografía

1º sueños míticos.

La historia de Adam (persona) y Eva (vida), su segunda mujer, evoca a un mundo perfecto perdido en el pasado, a el Arca de Noé, descendiente del tercer hijo de Adam y quien vivió solo 950 años, nos remite a la ilusión utópica de la salvación de los elegidos, de un mundo corruppto que será destruido y del que resurgirá un nuevo paraíso perdido. Son prototipos de una utopía reinterpretada. Jehová (yo soy el que soy) lo proporcionaría todo en el Éeḏen (paraíso), siempre que el humano feliz e inmortal se mantuviera alejado del árbol de la ciencia. Al probar el fruto del conocimiento, el hombre se convierte en moral, tiene noción del bien y del mal. Para ello, tuvieron que desobedecer al amo, activar su sed de conocimiento. Se les abre los ojos, entienden que no pueden vivir sin la autoconsciencia (desnudos) cual animales, y que están condenados a crear y construir. Ganan inteligencia y libertad, pierden la felicidad y la eternidad “multiplicaré tus dolores mujer y a ti hombre con el sudor de tu frente comerás el pan…” El asesinato fratricida fue el primer fundador de una ciudad, Caín, al rebelarse contra Jehová. La raza de Caín se extendió por el mundo. “Jehová que todo lo sabe se arrepiente de haber creado el hombre, y decide destruir el mundo existente para crear un nuevo mundo más perfecto que el anterior. Avisa a Noé, el único hombre justo y perfecto sobre la tierra, “Todo lo que hay en la tierra morirá”.

Hesiodo en el Siglo VIII antes de nuestra era, campesino y pastor, junto con Homero, constituyen fuentes orales de los mitos. En la Teogonía se desarrolla el origen del cosmos y los dioses. El mito de Prometeo y Pandora, las edades del hombre. Hesiodo explica la maldición divina de Zeus (deux-dios) contra los seres humanos por haberle robado el misterio del conocimiento. Pero los dioses le concedieron inteligencia al ser humano para que la usara. Tras el hurto filantrópico de Prometeo, Zeus castigo a los humanos con carestía, trabajo y las enfermedades, solo entrega desgracias a los hombres del futuro. Envía a Pandora, cuya belleza les hará abrazar su propio mal. Mitos misóginos, la mujer como origen de conocimiento y mal. La caja esparce pobreza enfermedades como castigo de Zeus por haber robado el fuego del conocimiento. Hefestos la moldea, Atenea la dota de saber, Afrodita le da sexualidad y Hermes le da una mente cínica y carácter voluble. Prometeo (el que piensa con previsión) avisa a su hermano Epimeteo (el que piensa tarde) que nunca acepte un regalo de Zeus, pero el cae en la trampa de acoger a la bella pandora como el más hermoso bien. Los seres humanos son como ambos hermanos gemelos. Según Hesíodo, existió una edad de oro anterior a la maldición pandórica, cuando se vivía en perfecta felicidad, así eran las cinco extirpes de humanos: La primera humanidad fue creada por los dioses y vivió bajo el eón de cronos, eran ricos y felices, aunque mortales nunca les alcanzaban las enfermedades o la vejez, morían en un sueño. Los sustituyo los hombres de plata, que vivieron en un matriarcado de violencia desorbitada. La generación de bronce estaba compuesta de hombres soberbios y violentos también. Tras ella la estirpe de los héroes, nobles por su carácter de semidioses, que murieron en guerras, aunque a algunos Zeus les concedió vivir en la isla de los afortunados, lejos de los hombres. La última generación es la del hierro, el hombre actual.

Platón transformo la utópica mitología en racional, aristocracia dirigida por los Aristoi (los mejores), que a su juicio somos los filósofos. Platón admiraba el sistema espartano de castas y jerarquías y despreciaba la democracia que asesinó a su maestro Sócrates, el hombre más sabio de Grecia. En Politea “la republica” (gobierno de las polis) no res-pública, se debate sobre la justicia y el estado ideal. En el libro “Glaucón” dice que el estado ideal no es más que una ciudad de cerdos. Antes Sócrates, el defendió que la civilización trae lujos. En el estado primitivo solo había la anarquía natural y el intercambio justo y sencillo de bienes, con la complejidad se hace preciso otro orden. Los guardianes filósofos surgen para establecerlo. La educación constituye toda base del ciudadano y el estado. Las matemáticas contienen las leyes universales que están en los ideales, los reyes-filósofos aspiran al máximo poder y saber. Los guardianes no miran por su propio bien sino por el de la comunidad, donde no hay familia pero si el amor libre, todos somos hijos de todos. El comunitarismo platónico esta solo reservado a una parte de la comunidad: los guardianes, las clases dirigentes. La propiedad privada y la familia son males inevitables, para las clases inferiores artesanas y agricultoras. Es un comunismo cerrado, que solo escoge a los mejores. El estado propone las relaciones para engendrar (eugenesia). Esto sería criticado ya desde su discípulo Aristóteles, quien reserva a la mujer un lujar inferior al del guardián.

Evémero en el 330 ane (antes de nuestra era) escribió una especie de novela “la inscripción sagrada”, donde en uno de sus viajes llega a la isla Panquea, donde se vive en armonía, no hay propiedad privada, no hay jerarquía, solo sacerdotes, agricultores y artesanos. Júpiter fundó la isla, los dioses habían sido mortales, príncipes virtuosos, que fueron divinizados. Aquellos pueblos que olvidan el origen humano de sus dioses son aquellos que no disfrutan de una vida social perfecta, como señalaría Marx con la religión como opio del pueblo y Feuerbach con la alineación a sus deseos. Nietzsche despreció lo divino como una mentira humana que debilita la inteligencia y Freud como una sublimación de tabúes subjetivos.

 Yambulo (S. II ane) es autor de la isla del sol, una colectivista sin propiedad privada, sin castas, donde hay igualdad absoluta, el trabajo es obligatorio para todos sin excepción. El ciudadano del mundo, el cosmopolismo estoico, y la idea de una república universal, Alejando Magno primero y luego Roma, son los primero intentos reales de imponer ese modelo.

Cristianos y comunistas: El cristianismo lleva la utopía a lo ultraterreno, los primeros cristianos sectarios se reunían en catacumbas y compartían lo que tenían. Pablo de Tarso predica: Da a Jehová lo que es de Jehová, y al cesar lo que es del cesar. Así desactiva cualquier rebelión. Cuando crecieron en número, los apóstoles crearon la primera iglesia, los diáconos administradores, repartían los bienes entre los necesitados (lo opuesto a ahora), y cumplían tres funciones: 1º vigilar que los bienes que los cristianos se desposeían se dieran a la comunidad (bajo riesgo de muerte por dios), 2º y 3º reparto de las riquezas y extender la palabra.

2º Jahvé toma el mando.

Los viejos dioses son prohibidos y olvidados. Un año después del edicto de Milán, Constantino ya en el siglo IV de nuestra era estableció la libertad de culto, pone fin a la persecución de cristianos y se devuelven sus posesiones. Se les concede el derecho a la magistratura romana, que se transforma en influencia política, los obispos se convierten en piezas claves del poder. En 380 ne Teodosio da legitimidad al poder de los cristianos, la religión se convierte en la oficial del imperio. Los cristianos tuvieron que ver como los puestos más relevantes pasaron a manos de las élites cristianas. Poco después, los bárbaros arrasan Roma. Muchos Romanos señalaron al cristianismo como culpable de esto, por abandonar a los dioses romanos. Agustín se hace eco de las tesis anticristianas y escribe De civitate Dei: “Roma ha sido castigada, no aniquilada”. El obispo de Hipona (354-430) escribe una utopía ultraterrena para justificar la nueva religión. Todo poder o imperio está fundado por un criminal, creado por el pecado, pero siempre es mejor un orden instituido, aun puesto por un criminal, que un mundo en desorden absoluto, sin tiranos, anárquico. La ciudad de dios vencerá y formará el reino de Jesucristo sobre la tierra, a través de la iglesia, en el juicio final. Con Joaquín de Fiore (1130-1202) se defiende una comunidad sin jerarquías en el que todos eran iguales representantes de dios y conviven en armonía, la amistad comunista original, entonces el mundo sería la ciudad de cristo.

3º El despertar del hombre.

La llegada del nuevo mundo al imaginario europeo, activa las ensoñaciones religiosas de mundos más perfectos y humanos. De este ánimo general brotarán las preocupaciones de Thomas More y Maquiavelo, aunque de diferentes maneras.

Moro se juega el cuello: La isla de la utopía. Es decapitado por no aceptar el divorcio de Enrique VIII, pero antes en 1535 publica su opúsculo Utopía y narra un sistema de gobierno perfecto, con un ideal de comunismo cristiano primitivo. Desarrolla ideas que pasarán a un socialismo posterior, como su crítica al capitalismo, haciendo uso de una fina ironía humanista. En una primera parte, escribe sobre la corrupción y barbarie de la iglesia, contra el capitalismo, la pobreza generada por la monarquía, la burguesía y la iglesia o la propiedad privada. En la segunda parte describe la isla de utopía, donde todo es común, la técnica y ciencia dominan (es una isla artificial), donde los dioses solo eran seres humanos sabios que fundaban ciudades. El trabajo es universal, se implanta una ingeniería social que Utopo (el fundador) trazo para la ciudad desde el principio. Imponer estas ideas comunistas por la fuerza solo ha traído guerra y violencia, pero en Utopía este sistema se implementa pacíficamente. La economía es dirigida, las ocupaciones según las necesidades del estado, solo se trabaja 6 horas al día, no hay interés consumista, el oro se usa para las cadenas de los presos y esclavos, la educación para liberar a los niños, se estudia toda la vida. Sin embargo, hay una élite para los más aptos, y todos forman parte del ejército, aunque son pacifistas.

La nueva Atlántida de Francis Bacon. London 1561-1626, la ciencia como arma de la inteligencia para poner la naturaleza al servicio del hombre, escribe la nueva Atlántida -la república perfecta- en alusión a Platón y el relato del continente perdido. Un barco de Perú llega a una isla perdida, donde se entienden en castellano, y deben pasar una cuarentena. Bensalem es cristiana, fundada por Bartolomé, apóstol de Jesucristo, y Saloma es legislador y rey original. Se comercia no con materiales, sino con conocimiento. Los viajes al extranjero están regulados para mantener las costumbres, los exploradores traen ciencias y artes, invenciones y descubrimientos. Solo cabe la castidad y decencia puritanas, prohibida cualquier desviación sexual. Berusalem es vista como una iglesia científica, no es igualitarista, sometida a un sistema tecnocrático de ermitaños-científicos que experimentan acerca de dios y el dominio de la naturaleza. Dominan los agentes atmosféricos, experimentan con animales, dominan la luz, y su elixir el agua del paraíso cura y alarga la vida, naturaliza el servicio del hombre. Su armamento es superior al resto, la ciencia ha sustituido la religión y toda la política.

La ciudad del sol de Campanella (Civitas Solis). Tommaso (1568-1639) fue aficionado a la magia, sospechoso y condenado por herejía, se creía un enviado por dios para restablecer la unidad religiosa, se conjura contra la monarquía española y su dominios de Italia, pretendía derrocar al intruso e instaurar una república filosófica-teológica. Fue descubierto y torturado, tuvo que hacerse pasar por loco para salvar la vida. En su isla, la ciudad del sol en Taprobana, astrología, ciencia y magia se entremezclan. El mal gobierno y los problemas de la sociedad tienen una causa: no se guían por los valores cristianos. Política y región deben volver a ser uno, así habrá verdad y justicia absoluta. En ciudad del sol hay un príncipe sacerdote y tres adjuntos: Pon, Sin y Mor, que significan potestad, sabiduría y amor. Es una monarquía teológica de un absoluto y tres ministros, sin distinción entre público y privado. Eugenesia: amor se encarga de la reproducción en esta ciudad instaurada por filósofos. Frente al egoísmo del amor propio que engendra divisiones sociales, como la casa propia, hijos propios, mujer y propiedades, todo ha de ser compartido, amor por la patria. Se elimina la familia para cohesionar el estado. Es un comunismo teocrático. No hay libertad, la vigilancia es constante, esto lo ocasionaba un temor a una revolución como la francesa o rus con el leninismo. Se habla de la dignidad del trabajo, del estudio, y se crítica a la burguesía. El sol o metafísico supremo no es un noble ignorante ocioso, sino inteligente y culto. El deber de trabajar es un mandato cristiano, igual que la idea de distribuir equitativamente las riquezas.

Cristianopolis de Johann valentin andreae, 1586-1654 Alemania, primera utopía protestante de los rosacruz sociedad secreta cristiana, busca la purificación a través de símbolos y rituales. Sale a la luz un año después de la guerra de los 30 años (1618-1648) entre potencias católicas y protestantes. En esta ocasión la isla de llama Caphar Salama (o cafarsalama) y es simbólica, ya que se trata de un náufrago que se siente extraño en el mundo. Rige “el teólogo” en esta isla que es un viaje al interior del ser. Se busca fundar una ciudad perfecta con todos los “buenos” cristianos perseguidos por los corruptos, como intentaron hacer en tierras norteamericanas. Un cosmoxenismo, el ciudadano del mundo de un estado celestial, espiritual, luterano. Las leyes derriban del evangelio y se desprecian las riquezas. La mayor parte del texto está reservado a la narración de la educación de los metropolitanos, solo así se consigue el estado ideal. La pedagogía será muy importante para Rousseau y los socialistas de Fourier. El sistema es aristocrático, el teólogo, el juez y el erudito gobiernas cristianopolis, asistido cada uno por el senado. Hay diferencias políticas, pero no económicas, no hay tampoco propiedad privada, todos los bienes son comunes porque el trabajo es universal, no hay manos ociosas. La ciencia es reconocida como una ocupación más.

4º La república Guaraní

Fue un proyecto real que duro más de un siglo, y que se puede considerar el primer intento de llevar a la práctica real una utopía comunitaria actual. Ocurrió en 1610 en los territorios españoles de américa, donde la compañía de Jesús fundo un pequeño estado o ciudades llamadas “reducciones” en tierras del hoy Argentina, Paraguay y Brasil. Habitadas por nativos indios de la etnia guaraní, que se consideraban puros, como Rousseau definía “el buen salvaje”, educados antes de que cayeran en las garras de la civilización. Un grupo de religiosos quisieron fundar un estado perfecto con ingeniería social. La aventura termino en 1768, año que Carlo III ordenó la expulsión de los jesuitas de todos los territorios españoles, deshaciendo las reducciones de las que hoy solo quedan ruinas declaradas patrimonio de la humanidad. La república Guaraní tenía tres niveles de gobierno: El rey de España, la compañía de Jesús, caciques guaraníes. Jornadas laborales de 6 horas, misas, escuelas, adoctrinamiento religiosos, hogares comunales, higiene, trueques y propiedad mixta, sin moneda e intercambios entre reducciones, prosperidad. Se prohibía la pena de muerte y servidumbre, y la pena perpetua era de un máximo de 10 años. Estuvo amenazada por muchos intereses, como el esclavismo que Portugal llevaba a cabo en Brasil.

Jean-Jacques Rosseau. (Ginebra 1712-1748 Francia) hombre de contradicciones ya que prefirió enviar a sus hijos al hospicio antes que se tutelados por su inculta familia política, ya que se casó a los 56 años con la mujer “analfabeta” con la que tuvo 5 hijos, igualito que su “Emilio”. Además tuvo una relación materna-erótica con una mujer mucho mayor que él, y vivió mantenido hasta que empezó a escribir y entro en contacto con la elite cultural francesa. En 1762 publico Emilio y el contrato social, y tuvo que huir de Francia de nuevo a suiza cuando la muchedumbre ataco su casa. En Inglaterra fue invitado y protegido por el propio Hume. Para él el buen salvaje era bueno por naturaleza y la sociedad lo corrompía. El hombre natural es el pre-político, no conoce la ambición ni el poder, está libre de colaboración o rivalidad, vanidad o competencia, pero en la evolución eso se perdió, primero con la invención de la agricultura y la acumulación de bienes, después por las luchas por acaparar, lo que provoco el surgimiento de la propiedad privada “el primero que valló un terreno y se dijo –esto es mío- y se encontró gente tan simple para creerlo, fue el verdadero fundador de la sociedad”. Por lo tanto la sociedad civil es lo contrario a la sociedad natural, nació cuando algunos excluyeron a los demás de uso de los bienes proporcionados por la naturaleza. Todo acto político es una mera farsa, solo sirve para justificar el poder y la fuerza de unos pocos. Así los poderosos convencieron a los desposeídos de un pacto político, en el que todos se sometían a un poder que los protegía de la violencia que cualquier semejante pudiera causarles. Del mismo modo que los que había usurpado la tierra se sentían amenazados por los que la necesitaban, por ello crear el pacto que dio lugar a la sociedad, que legitima lo que se había robado, como Agustín dijo, el estado tiene su origen en el crimen. La política no es más que el instrumento del poder económico, nace a su servicio. En Marx esto es usado para denunciar la democracia burguesa, que no es más que el engaño de los poderes capitalistas para dominar las masas de los desheredados. La vida social está marcada por la apariencia y la ficción, no por el ser, esto hace esclavo a hombres y mujeres modernos, que viven pendientes del juicio ajeno, con sistemas políticos latrocinios (basados en el robo público), considera el absolutismo como máximo nivel de corrupción humana. Esto servirá a los revolucionarios franceses para justificar su ataque al antiguo régimen.

5º Las utopías invaden el mundo

La revolución francesa (1789) dio al proletariado la salida de la edad contemporánea, pierden a un rey, iglesia y nobleza, y surge un nuevo actor político: el pueblo y la nación.

El estado y el socialismo de estado. Fichte, padre del orgullo alemán: Johann Gottlieb Fichte (Rammenau, 1762-Berlín, 1814), filósofo cuyos discursos sobre la nación se consideraban el principal aliciente de la unificación, los escribió en 1806 en el Berlín ocupado por Napoleón. Quería crear el estado alemán, el más poderoso y autosuficiente, cerrado al extranjero, conservar la idiosincrasia y la dominación del capitalismo. Mixtas leyes para todos, el estado debe dirigir la economía, un socialismo de estado, no depender de los capitalistas de otros países. Ataca el mercado libre (de libertad) junto con el individualismo económico, el mayor enemigo del ciudadano y el pueblo. NO se puede dejar el futuro del estado en manos de egoístas corrupptos, esto solo provocaría miseria y pobreza, incluso guerras civiles. La mano invisible de Smith es una ficción. El estado también debe controlar el consumo, siempre de la propia nación, patriotismo económico. Viajar al extranjero por ocio no estaría permitido. Una pequeña comunidad de sabios internacionales estarían excluidos de ese cerramiento. El intercambio cultural, ciencia e investigación, etc. y no el económico traerían paz al mundo. Las narraciones de guerras serian sustituidas por “progresos de la ciencia”. Se evita así la guerra comercial universal. Así se quiso evitar también las guerras que más tarde llegaron, económicas, imperialistas, que los poderes económicos fomentan invadiendo y enemistando naciones. Frente al belicismo economista, propuso la utopía de pequeños mundos cerrados y armónicos. Tanto para Roseau como para Fichte la corrupción de los seres humanos se debe a la civilización egoísta y competitiva que favorece el consumismo de lujo, frente a la austeridad y sobriedad.

Socialismo utópico. La revolución industrial trae más esclavitud, el capitalismo convierte en parias a quienes no pudieran ser explotados. Esta Inhumana explotación e indignidad llevo a los filántropos a responder a los males del liberalismo económico y causar así una revolución pacífica en USA contra la explotación de la clase obrera. Friedrich Engels (1820-1895) libro del socialismo utópico al socialismo científico, donde se intentaban realizar proyectos para el presente. Saint-Simon, el conde Claude-Henri de Rouvroy (Paris 1760-1825) filántropo y filósofo francés, considerado padre del socialismo moderno, vivió la revolución francesa y decepcionado por líderes políticos incapaces, se propuso echar a los políticos y dar paso a los industriales filántropos. Para el la culpa de las desigualdades no era el sistema de corrupción y explotación, como afirmaba Fichte, sino un sistema político corruppto que impedía la planificación industrial. Su sistema puede ser denominado socialismo industrial. Renunció al título de noble e hizo negocio con la revolución, amasando una fortuna que al final le llevó a la ruina. En todo esto transcurren los periodos de revolución industrial (1784) y francesa (1789), restauración (1814-1815) y revolución (1848). Los nuevos “sacerdotes” científicos junto con los comerciantes vendrían a sustituir las elites nobiliarias y eclesiásticas en la labor de gobernar y dirigir el estado. -¡Si desaparecieran todos los nobles de Francia no ocurriría absolutamente nada! ¡La pérdida seria de las clases productoras!- Esto le valió la persecución judicial cuando en 1820 hubieron atentados contra políticos y se le acusó. Saint-Simon abogaba por un cristianismo primitivo científico, Engels lo encuadró en el socialismo utópico. Detectó la necesidad de dotar al hombre actual de un nuevo sentido de vida espiritual, como después de él Nietzsche “La muerte de dios” y Max Weber “desencanto del mundo” y el existencialismo de la segunda mitad del siglo XX hablará ya de un mundo sin sentido. Esto no justifica la desigualdad, sino un socialismo orgánico con la sociedad como una industria, bien administrada, en la que todos cooperan en su administración.

Owen, un samaritano con la vara en la mano. Robert Owen (Gales, 1771-1858), ideal del self-made man, vivió la depresión de la revolución industrial, conoció todos los escalones del proceso de producción. En 1813 escribe una nueva visión de la sociedad, América para empezar desde cero, sin los obstáculos de Europa, la tierra prometida del rico empresario europeo con vocación filantrópica. En 1825 Compro una gran extensión de tierra en indiana (USA) que llamo New Harmony, y quiso crear una comunidad gobernada por valores cooperativistas: fracasó. Apoyo el movimiento obrero británico y creo la gran unión consolidada de oficios. Si los obreros se unieran en cooperativas, harían innecesarias las fábricas de explotación capitalista. Fundo el periódico El nuevo mundo moral donde colaboro con Engels. Creó una alternativa al dinero, el banco o bolsa de cambio equitativo de trabajo, que en la actualidad seria el banco de tiempo. El carácter del individuo está determinado por el entorno, no por sí mismo, son productos de la gran fábrica estatal de la sociedad “el carácter del hombre está formado para el no por el “suprimid las circunstancias que crean el delito en el ser humano y ser suprimirá el delito”. La industrialización había producido un ser humano corruppto. Con la educación se podía salvar al ser humano, creyó que el cambio social podía producirse a través de comunidades ejemplares que contagiaran su prosperidad y felicidad. En 1817 escribió un informe sobre las penosas condiciones de vida de las clases bajas y proponía una organización de comunidades para todos los desfavorecidos, su primera utopía. 2000 personas autónomas con fábricas, viviendas y tierras propias, y con educación y necesidades sociales. Su ideología era un moralismo racional y ateo. No son las creencias quienes fundan las sociedades, sino el modelo económico. En su cooperativas nadie tenía parcelas privadas, todo estaba repartido. “Los individuos enfermos físicos, intelectuales o morales se internarán en un hospital hasta que se hayan recuperado”, esto recuerda a los Gulag soviéticos de Stalin donde se reeducaba disidentes, o los planes de Mao en china con el “gran salto” basado en pequeñas colectividades autosuficientes, que mató a millones de personas.

Fourier: Un loco genial (Francia 1772-1837) No se preocupó ni de incrementar su capital ni de mantenerlo, invirtió su herencia en viajes por Europa. Tuvo trabajos modestos, fue autodidacta como Owen, no pasó por academia. Odiaba el comercio, descubrió que el precio de la manzana de calidad inferior era 10 veces superior en la ciudad, era el abuso de una sociedad corruppta. Su sistema seria pacifico, otra sociedad cooperativista que se propagaría por el mundo, pero debería ser financiada por un mecenas. En Rumania, un terrateniente implantó su sistema, que fue arrasado por los propios campesinos. En USA, otro llamado Brock Farm, quería partir de cero para salvar la humanidad misma. Fourier pone en tela de juicio la totalidad de toda la historia humana, la duda cartesiana, poner lo conocido en cuarentena. Todo es un cumulo de errores, sobre lo que no se puede fundar ninguna verdad. Toda promesa de futuro es una trampa, no puede haber progreso, porque la civilización es un mal absoluto que no se puede mejorar. No hay que casarse, no trabajar para una futuro, vivir el presente. La máquina de vapor, un gran avance, solo traía más miseria, el progreso económico no había traído más prosperidad, solo veía desheredados, parias y proletariado. La revolución industrial trajo más pobreza que en las zonas no industrializadas rusas. Conclusión: la civilización impide la felicidad del ser humano. Tirar el arroz para que no bajara el precio habiendo hambruna, es un ejemplo claro de las miserias que crea el capitalismo. Ricos y pobres son desgraciados. Él defiende el amor libre, el matrimonio es una prisión, defiende la poligamia y poliandria (mujer casada con más de un hombre). “Siempre que reprimimos una pasión, cometemos un acto de insurrección contra dios”. La civilización invento las palabras para mantener el engaño: libertad, igualdad y fraternidad. La revolución francesa fue el último engaño. Padre del surrealismo, en los falansterios, comunas de 1700 personas, el amor seria libre, el nivel de libertad se media por la libertad de la mujer. La educación del niño sería lo más importante, reparto equitativo de las ganancias, un comunismo de pasiones, sin familias, sin agricultura, viajeros entre falansterios en una federación mundial a cuya cabeza estaría la omnimarca, con capital en Constantinopla.

Sociocracia. Auguste Comte: El sacerdote de la ciencia (Francia 1798-1857). Entró a formar parte del grupo de Saint-simón, al que dejo por su mesianismo, para fundar su “religión de la humanidad”. Problemas psicológicos lo llevan a un internado “la religión positiva presenta a Comte como un sacerdote de la misma”. La sociología positiva es la ciencia que estudia científicamente al hombre, el resto a la naturaleza. La humanidad deberá ser gobernada por sabios expertos en la  ciencia del hombre; positivistas, sus seguidores.

Socialismo científico: Marx, la filosofía se mancha las manos. Karl Heinrich Marx (Prusia 1810-London 1883) fue un judío convertido al protestantismo. En 1844 conoce a Engels en Paris, escribe su tesis sobre Feuerbach (1845), expone que “los filósofos han interpretado el mundo, pero de lo que se trata es de cambiarlo”. Influenciado por Hegel (1770-1831) convierte el idealismo en materialismo. La idea de la libertad no vale nada si no se lucha por lograrla. El marxismo camina a los hombros de Saint-simón, Fourier y Owen, tras el desastre Napoleónico y el mesiánico de Comte que quería salvar el mundo sin quebrar el orden imperante. El poder no se cede, si no es por la fuerza. Marx denuncia las desigualdades y funda el periódico “la liga de los comunistas” y un año después la de los justos por trabajadores alemanes. En 1848 publica el manifiesto comunista. Renunció a una vida cómoda por no hacerlo a su ideal de lo que consideraba justo. Su comunismo se basa en el “materialismo científico”. La sociedad se compone de infraestructura (la economía) y superestructura (creencias y valores que legitiman el poder). La superestructura protege la infraestructura de las críticas, somete a los desfavorecidos. La ciencia de la historia muestra que el motor es la explotación económica. Los enfrentamientos entre los poseedores de los medios y la clase dominadas es cíclica, la dialéctica de la historia. Esta filosofía atea culpa al hombre de los males del hombre, donde la propiedad privada es el origen de todo mal. Para que los oprimidos no se rebelen, los dominadores elaboraron un sistema de creencias que justifican su poder superior y ciertas concesiones a los oprimidos, migajas morales. Cuando la burguesía no sea ningún aliciente más, la conciencia de clase dará lugar a la revolución final comunista, donde no habrá clases sociales sino igualdad plena y absoluta, no propiedad privada. La victoria del proletariado sobre los burgueses no implicará una nueva clase dominante, ya que entonces no habría comunismo (lo que demuestra que nunca se ha implantado el comunismo auténtico), se conseguirá un estado comunista “dictadura del proletariado” como estado inicial entre el sistema capitalista y la sociedad comunista. Una vez superada la forma de control del estado, la propiedad privada y la distinción de clases, la sociedad comunista eliminará el estado, y la igualdad seria real, el final de la historia. Estos objetivos coinciden con el anarquismo, pero este no requiere de pasos previos ni totalitarios. La historia no es repetición, sino reelaboración de viejas ideas lo suficientemente vivas como para volver a presentarse en cada época.

ANARQUISMO (Lo que nadie te cuenta). Marx y Bakunin se enfrenta en la primera internacional (1864), el anarquismo no tenía una figura irresistible como Marx, es un movimiento plural y desordenado, cuyas figuras principales son Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), Mijaíl Aleksándrovich Bakunin (1814-1876) y Marx Stirner (1806-1856), que dividen el anarquismo en sindicalista, conspiratorio e individualista, siendo muy resumido. Proudhon se considera el primer padre del anarquismo moderno, mientras Marx habla a favor del pueblo, en Proudhon quien habla es el pueblo. De madre sirvienta y de padre cervecero, no quería cobrar más de lo justo, lo que se tradujo en la principal tesis de su hijo: La propiedad es un robo. De formación académica escasa, no llego a terminar el bachillerato, tuvo que ponerse a trabajar a los 19 años. Autodidacta, como Descartes y Rousseau, aprendió hebreo y lingüística. Su tercer libro ¿Qué es la propiedad? 1840. En 1843 publica la creación del orden de la humanidad y filosofía de la miseria, que le valió una dura respuesta de Marx con su mísera de la filosofía. Marx (más intelectual) le desprecia y él lo tomaba con sarcasmo. Con la revolución de 1848 y el más alto prestigio intelectual, será elegido diputado de la 2º república francesa. Se mostró inflexible con sus posiciones revolucionarias. Cuando Napoleón da un golpe de estado, Proudhon le atacó y fue arrestado con dos años de cárcel. Finalmente publica el principio federativo y antes de morir: De la capacidad política de la clase obrera.

Anarcosindicalismo. La justicia como principal ideal de Proudhon, desarrollada a través de una ley intrínseca: el progreso. La justicia se plasma en la vida de dos maneras: como revelación o como revolución “es el fundamento de las sociedades”. La justicia no deriva de la ley, sino al contrario. Sin organización no se puede luchar contra el burgués, en base a la justicia y razón pública ofrece la alternativa organización socialanarquista, el principio federativo. La ciudad ideal es una proliferación de comunas que elaboren su propia red de relaciones, hasta hacer que el estado opresor se desintegre. Es un mundo sin estado ni centros rectores. Para lograrlo hay que atacar la institución fundamental de burgués: La propiedad privada ¡La propiedad es un robo! Propietario y ladrón son sinónimos.

BAKUNIN, el noble enemigo de dios y del diablo. Mijaíl Aleksándrovich Bakunin (Михаил Александрович Бакунин en ruso) (Priamújino, Torzhok, Imperio ruso, 1814 - Berna, Suiza, 1876) considerado padre del anarquismo como movimiento de masas, dejó notable obra escrita aunque fue más hombre de acción que teórico. Procedía de una familia noble rusa, llego a ser oficial militar hasta que rompió con su familia y empezó a estudiar filosofía en 1835. Conoció a Kant y los idealistas alemanes, tradujo a Fichte. En 1842 viaja a Berlín y conoce a socialistas, en Francia a Proudhon, ya entonces anarquista, conoce en 1871 la comuna de Paris y su sangrienta derrota; anarquistas y comunistas unidos había sido los verdaderos catalizadores del movimiento insurreccional. Bakunin es condenado en Dresde a cárcel y muerte, luego a condena perpetua que cumplió en Rusia para salir en 1851. Escapó y estuvo en Japón y América hasta 1861, Inglaterra para acabar en suiza. En Ginebra funda la Alianza Anarquista Internacional de la Democracia Socialista, cuya ala libertaria pasará a engrosar la AIT o primera internacional liderada por Marx y Engels. Después de expulsar a Bakunin y los anarquistas se centra en los comunistas alemanes. Bakunin murió en la pobreza y casi la soledad en 1876 en Berna.

Anarquismo clásico. A diferencia del resto, Bakunin si tuvo formación filosófica universitaria. Se deja de fabulaciones metafísicas y parte del materialismo en dios y el estado: la historia de humanidad, es un reflejo de su historia económica. Los seres humanos idealizan sus propias cualidades y las trasladan a una realidad ficticia, dios, que fundamentalmente se convierte en una fuerza que los domina.  Viven sometidos por sus abstracciones: dios y el estado. Se sirven de ello la iglesia y burguesía para subyugar al proletariado. El hombre no puede crecer al margen de la sociedad, ni tiene poder para dominar las abstracciones de dios y el estado, por lo que ha de destruir ambos. El mundo futuro de la sociedad anarquista es un mundo sin dios ni estado, los dos grandes esclavizadores de la humanidad. El anarquismo no es el caos de una vida salvaje, sino lo contrario. La sociedad anarquista es la más avanzada que pueda existir, y necesita dos pasos: destrucción de la religión y el estado por medio de la revolución, desgraciadamente la violencia es necesaria en un mundo violento, porque el opresor jamás soltará el poder voluntariamente. No obstante, la educación cumple el papel más importante “doctrinas monstruosas se enseñan en las escuelas por orden expresa de los gobierno ¡a eso llaman civilizar pueblo! ¿No es evidente que los gobiernos son los envenenadores sistemáticos y embrutecedores interesados de las masas populares?”. Segundo paso: derribo del estado, de sus leyes opresoras, eliminación de la policía y autoridades autoritarias, y fundar pequeñas federaciones donde cada uno podrá tomar sus propias decisiones en un entorno de criterios compartidos. Bakunin no creía en el dirigismo revolucionario, ni en conformar una elite revolucionaria directiva, la dirección debe ser del tipo persuasivo, sin elementos de poder y coerción, de criterios lógicos. Estas federaciones de hombres y mujeres libres, pueden organizarse económicamente de modo muy efectivo una vez destruidos los parásitos sociales (clérigos, monarcas, políticos, militares, policía, lacayos…). Los asociados anarquistas podrán autogobernarse, de modo que solo tendrían que trabajar vocacionalmente el tiempo que necesitarán para cubrir sus necesidades básicas en vez de para parásitos que los desangran. Los primeros cristianos se agruparon en algo parecido, en un deseo de que el ideal se extendiera sin violencia por el mundo, pero atendiendo a que al final consiguieron justo lo contrario a lo que predicaban por no aplicar la razón, sino la emoción y la codicia de la jerarquía.

Stiner: solo, único y contra todo. Max Stirner (1806-1856) fue el pseudónimo de Johan Kaspar Schmidt, filósofo alemán del anarcoindividualismo o filosofía del egoísmo, el individuo soberano, terminó sus estudios de filosofía y teología muy tarde en la universidad de Berlín, a los 28, debido a enfermedades. Participa en la gaceta remana con personajes como Marx y Engels, hasta que el grupo de divide entre marxistas y anarquistas. En 1844 publica el único y su propiedad, censurado y prohibido, atacado incluso por Feuerbach, su mujer lo abandona en 1846 y muere solo y desprestigiado. Se le considera el antecedente de Nietzsche ¡fuera entonces toda la causa que no sea la mía! vivir apegado a conseguir una causa es perder la libertad real, ponerse grilletes. El sujeto nace de la confrontación con lo que le rodea, debe conquistarse a sí mismo o convertiré en siervo de otro “vencer o ser vencido” “amo o esclavo”. Ya el niño siente el deseo de librarse de su entorno, dominar lo que le rodea. El joven se convierte en un humano idealista, su consciencia le dicta las normas, se crea una barrera entre el mundo y sí mismo: sus ideales. Se convierten en siervos de su conciencia, antiesclavitud. El adulto deja de vivir según un ideal y a vivir según su interés, es egoísta, quiere cumplir sus deseos sin causa que lo justifique. Lo bueno es lo que beneficia a sus deseos, lo malo lo que se opone. La utopía de Stirne es individual, no social ni partidista ¡Voto a mi partido! Los sistemas partidistas de un mundo feliz son como el viejo ideal cristiano, una fábrica de siervos que impide la individualidad libre. Hegel, Marx y los comunistas solo han extraído el fondo salvador del cristianismo, no son más que cristianos encubiertos por más que arremetan contra la religión. Propone un nuevo ideal: el ideal del sujeto sin ideales a los que servir, el anarcoindividualismo ¡Que se unan los otros a mí sin prestar juramento ni bandera! El estado y la religión usurpan el único, la propiedad. La propiedad es lo que hay en mí poder. Por eso considera a Stirne uno de los padres del anarcoliberalismo (falacia capitalista), de una sociedad sin estado basado en pactos libres, una utopía imposible “yo he basado mi causas en nada”.

6º Pesadillas y esperanzas: degradación de las utopías: totalitarismos y distopias. 

En 1848 el estado, ese monstruo enemigo de la libertad de los seres humanos, gano la partida a las utopías revolucionarias. Todas las esperanzas fueron sometidas bajo el paraguas del patriotismo y el imperialismo global europeo. En la WWI millones de seres humanos morían por “su patria” en la rivalidad de los estados europeos por dominar y explotar. El único proyecto que sobrevivió fue la revolución soviética de  1917, lejos de la utopía marxista. Se acabó con la tiranía Zarista para sustituirlo por la dictadura del partido de Lenin de masas ignorantes. En 1918 solo quedaba un gran dominador: USA. El capitalismo crea un nuevo rival para el liberalismo y el comunismo: El fascismo / nazismo. En 1922 Mussolini se hace con el poder en Italia, imperialismo a través de la raza italiana, sin distinción de clases, como contrarrevolución. Y en Alemania, Hitler con la ascensión del partido Nazi que promete la regeneración alemana tras el hundimiento del liberalismo. Odio al judío y lo no ario puro alemán y su derecho natural superior de dominar el mundo. Una nación y líder absoluto frente al egoísmo y la soledad que el capitalismo imperialista  y el liberalismo económico promueven.  El anarquismo y comunismo españoles fueron sometidos por una dictadura contrarrevolucionaria nacional catolicista franquista tras un golpe de estado traidor, vil y fascista.  La WWII fue el resultado de los fascismos. La conciencia revolucionaria del proletariado se corrompió y eliminó para convertirse en masas ignorantes seguidores del líder fascista, del dominio del perro.

Mayo del 68: La guerra fría entre USA y URSS crea dos bloques, el capitalismo fascista imperialista versus comunismo antiimperialista anticapitalista. En la conferencia de Yalta (Ucrania) 1945 con Churchill y Roosevelt (fascistas genocidas) y Stalin (pseudocomunista genocida) se escenifica un nuevo escenario. Occidente bajo USA y las dictaduras capitalistas, y oriente bajo la URSS, china y los totalitarismos bajo signo comunista. Europa partida en dos. En el lado occidental jóvenes revolucionarios de izquierdas universitarios comunistas se rebelan contra dictadores derechistas por la falta de libertad y miseria que traían. La guerra de Vietnam (1964-1975) comenzó por el apoyo de USA a Vietnam del sur contra sus hermanos comunistas. La juventud norteamericana reacciono con el movimiento hippie, que se extendió por todo el mundo. En Francia sucedió lo mismo con la colonia de Argelia, el presidente de la república, el general De Gaulle, mantendrá su política imperialista que solo servía para subyugar otro pueblo y sacrificar a la juventud francesa. Los trabajadores se rebelaron hasta contra los sindicatos y empezaron las manifestaciones espontaneas desde 1967. Represiones brutales y muertos con políticas dictatoriales en el seno de la “democracia”. “Il est interdit d'interdire! (prohibido prohibir)”. Universidades ocupadas, como la soborna parisina, amalgama de marxismo, comunismo sovietismo, liberalismo sindical y anarquismo se juntaron en las protestas y coincidían en una cosa: reformismo o eliminar el sistema capitalista para hacerlo democrático y justo. ¡Sed realistas, exigid lo imposible! ¡Cuando abandones el partido comunista, déjalo tan limpio como te gustaría haberlo encontrado! Ironía de la juventud contra el sistema consumista y esclavista capitalista “el patriotismo es egoísmo en masa” señalaba el movimiento ácrata, terminaron con el gobierno de De Gaulle y lograron un profundo reformismo más justo. Surgió la llamada contracultura, el underground de los 60 y 80, el hippie, el lema paz y amor, ls que consideraban el consumismo el opio del pueblo. Los obreros vendían su libertad a cambio de productos y ocio industrial. Los hippies fuero un movimiento anarquista político social que postulaba una vida al margen del estado opresor, proliferaron las comunas hippies, propiedad y amor libre, desprecio a la familia tradicional, matrimonio como forma de privatizar el amor y excluir a los demás, escapar de la civilización y corrupción capitalista, recobrar la humanidad y libertad con la naturaleza.

7º Un mundo indignado, eutopía y el final de la historia vs la utopía neoliberal distópica.  

La URSS colapsa económicamente (economía dirigida) por la influencia del sistema capitalista occidental, que lo cerca económica y militarmente (economía imperialista colonialista). La Perestroika “reestructuración” fue implementada por Mijaíl Gorbachov. La URSS se abrió a la economía neoliberal, lo que condujo al dominio del capitalismo entero encabezado por USA. Los comunistas tuvieron su mayor crisis mientras los capitalistas creyeron de su sistema de robo, genocidio, ocupación, corrupción, explotación, tiranía y esclavitud era superior a los demás. Ya no quedaban sistemas totalitarios como el fascismo, nazismo o comunismo, solo la libertad de la esclavitud consumista imperialista capitalista, es decir, el fascismo económico. La utopía de la bondad del capitalismo opresor para todo el mundo había llegado. El mundo se globalizo y frente a esto, surgieron los movimientos antiglobalización. El final de la historia se resiste, en su lugar una historia alternativa ¡otro mundo es posible! La ideología neoliberal económica conservadora se impone en los años 90 como única posibilidad, extendió la explotación capitalista a nivel global y su estilo político propio “la democracia liberal”, dos caras del mismo pensamiento único. A finales de los noventa la utopía pierde su máscara, se empieza a avisar de los cambios climáticos y las catástrofes que el capitalismo provoca. Grupos activistas toman la calle, sus objetivos, tachados de irreales e inconcretos, formados por anarquistas y comunistas, y ahora también por ecologistas en contra de las corporaciones empresariales. Grupos indígenas, minorías grupos de género se unen contra las políticas neoliberales del FMI, BM o OMC (Organización Mundial del Comercio). La tasa Tobin consistía en un impuesto sobre las transacciones que no eludiera responsabilidades y cuya recaudación se emplearía en ayudar al “tercer mundo”, el mundo aun no dominado por el capitalismo. El principal movimiento que despertó a la gente del sueño de neoliberal de prosperidad y libertad fue el 15M o los indignados, Spanish revolution. Indignados procede del título del libro francés de Indignaos (Indignez-vous) de Stéphane Hessel en 2010. En España José Luis Sampedro y otros intelectuales se adhirieron a las corrientes, “rodea el congreso” fue una de las acciones protestas de los ciudadanos finalmente diluida. Su réplica en USA, ocuppy Wall Street. La acampada en Sol el 15M de 2011 formaba parte de las protestas de manifestantes del pueblo llano, fue muy exitosa a nivel internacional e impulso a actual al gobierno de la nación. Las plataformas Democracia real ya  obtuvo reconocimiento en todo el país, denunciaba una democracia secuestrada por PP&PSOE y gobernada por una misma oligarquía enmascarada en dos partidos. La PAH (Plataforma de Afectados por la Hipoteca) paralizaba desahucios y forzaba tímidos cambios. La transición española se mostraba como una farsa controlada por el origen del problema: las oligarquías. Rehusaron a convertirse en un partido político, al igual que los anarquistas, consideraban la política de partidos corruppta y parte del sistema opresor. ¿Cómo va a resolver el problema los que lo generan? Se necesitaba una movilización permanente. Una de las propuestas era el cambio de la ley electoral que beneficia a los partidos de las oligarquías, exigir una proporcionalidad real entre representación, votos y listas de los partidos abiertas, ley hipotecaria y la dación de pago. Opciones como referéndum a la monarquía o libre circulación de personas no lograron tanto calado. Esto fue tildado de utópico e irrealizable por la oligarquía opresora. La nacionalización de la banca, al menos de las salvadas con fondos públicos e intervenidas por el estado, red de viviendas sociales con inmuebles de propiedad bancarias son otras de las demandas aun en lucha. La libertad queda entonces en las redes sociales aun sin la intervención del estado. El 15M o Democracia Real Ya constituía un programa de futuro para aplastar el capitalismo, pero fue otra eutopía desmantelada por las oligarquías opresoras, las cloacas del estado y los medios lacayos y siervos de desinformación y bulos.

8º Un mundo infinito para un mundo con fecha de caducidad.

Una vez y de nuevo aplastada toda esperanza de cambio o revolución con el alineamiento más absoluto, sometimiento, y conociendo, algunos, estos antecedentes, cabe preguntar no si podría darse el caso de alguna mejora proveniente de las oligarquías capitalistas que nos manipulan y estudian a conciencia la historia y los métodos de dominación, faltos de ética y vista más allá de sus narices, sino más bien hasta donde será capaz el pueblo de aguantar y ser triturado como corderos antes de ir al matadero sin salir de su zona de confort y su burbuja que la propaganda y el capitalismo hollywoodiense son capaces de ofrecer dentro de una cultura de consumismo y conformismo, aun sabiendo y siendo concienciado del colapso civilizatorio, climático y ecológico que ya es inevitable y que futuras generaciones pagarán, mientras quienes han provocado los males viven víctimas y esclavos de sus fantasías metafísicas escapistas y preparan nuevos mundos que asaltar y arrasar, viendo que el suyo natal ya han devastado, soñando con la inmortalidad genética, informática e inmaterial, sueños generados por el egoísmo y la irracionalidad del capital, de una utopía, ciudad en las alturas para ricos, libre de pobres y con robots a su servicio, mientras que los miserables agonizan en el infierno, antes paraíso, que el sistema creado para ellos y sus amos, libres al fin en el estercolero, aun soñando con alcanzar a sus amos.

El pueblo, los válidos, los dignos, los cultos, también caerán por los pecados de los poderosos, ellos son los más afectados y en los que recae la misión ética y civil de abrir ojos y concienciar con la razón, algo tan obvio como los avisos de los científicos de las catástrofes que ahora padecemos, pero tan difícil como combatir contra todo un ejército mediático, político, comercial y militar dispuesto a defender las migajas que sus amos les ofrecen sin dudar - como hacían los nazis-, de negar por insana que fuera la orden de su superior en la jerarquía de mando, la voluntad exclusiva y programada de servir y la inmediata recompensa.

Para los anarquistas disueltos, apestados, ignorados, escépticos, prácticos, individuales, tildados de locos por las masas sin capacidad de reacción y adoradores de la mediocridad, solitarios en un mundo sin voluntad, solo nos queda luchar y esperar nuestro final en las mejores condiciones a nuestro alcance, no soñaremos con islas imaginaria ni mundos futuros donde la tecnología del capitalismo ha resuelto todos los problemas, las enfermedades que tanto benefician a las grandes corporaciones farmacéuticas, que haya eliminado las primitivas creencias y religiones, alcanzado la cima de las fantasías de lujuria, lujo y armoniosa paz en un mundo de esclavos, viajado a las estrellas para esparcir nuestra loca civilización a un nivel ya soñado con federaciones planetarias o imperios galácticos, pues sabemos que esas fantasías e ilusiones se basan en el poder de venderlas, de engañarnos a través de líderes y jerarquías piramidales, y que desgraciadamente el ser humano saca lo peor de si en la abundancia y lo mejor en la desgracia, en un mundo en ruinas nos encontraremos los que seamos capaces de reconstruirlo quien sabe, como decía Buenaventura Durruti, para crear uno mejor o para perpetuar este infierno que nuestros amos ha diseñado para nosotros como un laberinto del que o no queremos o no podemos escapar.

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Véase también: Colección Breve Historia… en www.brevehistoria.com

https://vykthors.wordpress.com/2023/07/24/historia-del-anarquismo-segunda-parte-analisis/

https://vykthors.wordpress.com/2021/08/10/brevisima-historia-del-anarquismo-primera-parte/

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Publicado en calameo: https://www.calameo.com/books/00075951155ccd8191c4a