jueves, 20 de junio de 2024

La filosofia anarquista, un pensamiento necesario

 


El contenido que aqui se muestra es un extracto del libro publicado al mismo tiempo:

Introducción

Bloque 1: comparación entre  socialismo, comunismo y anarquismo

Bloque 2: filosofía y anarquismo, la filosofía pirata

Bloque 3: Bakunin, socialismo sin estado

Bloque 4: sindicalismo y otras corrientes

Bibliografía

BLOQUE 1: COMPARACIÓN ENTRE  SOCIALISMO, COMUNISMO Y ANARQUISMO

“Allá donde haya un ser humano que ejerza autoridad habrá otro ser humano que resistirá esa autoridad” Oscar Wilde, Inventions and Other Writings

Breve repaso histórico a los conceptos de los tres pensamientos:

Hacia finales del siglo XIX, la revolución industrial dejaba sus huellas en la sociedad: el capitalismo en crisis y las masas obreras sumidas en la miseria. La consecuencia ideológica de este contexto, se tradujo en la rápida difusión de corrientes de pensamiento tales como el socialismo y el anarquismo. El movimiento obrero, en efecto, se identificaría con tales tendencias. Pero en esta oportunidad nos interesa establecer algunas diferencias históricas e ideológicas en estos tres conceptos.

El socialismo original podría definirse como una doctrina que postula un capitalismo más suavizado, con cierto control público de los medios de producción, con el objeto de promover el bienestar de la sociedad en general y no en favor de un sector en especial.

Como consecuencia de los eventos desencadenados por la Revolución Industrial y la Revolución Francesa, este período de surgumiento fue conocido como socialismo utópico. En esta etapa se realizaron agudas críticas a las contradicciones del capitalismo. Sus principales corrientes fueron:

El saintsimonismo: cuyos representantes fueron, Saint-Simon, Enfantin, Bazard y Leroux;

El fourierismo: representado por Fourier y Considérant;

Y la línea de Robert Owen y Thomson

El período utópico finalizaría con los aportes teóricos de Marx y Engels y su transformación en movimiento político de masas a partir del desarrollo del proletariado. El socialismo científico buscó comprender los hechos sociales y económicos postulando como tesis central que el socialismo nacería en el seno de la sociedad capitalista dado que su desarrollo era consecuencia espontánea de las contradicciones mismas del proceso económico social.

En esta nueva fase, el objetivo sería la conquista del poder por parte del proletariado organizado en partidos y la instauración de un nuevo Estado, la dictadura del proletariado, concebida por Marx como la forma parlamentaria de la Comuna de París, basada en el pluralismo político, que realizaría la transformación socialista de la sociedad. Según la concepción marxista, el socialismo se corresponde a la primera etapa del comunismo, en que sólo son de propiedad colectiva los medios de producción y cada uno trabaja según su capacidad o aptitud y recibe consume según su trabajo. Durante la fase comunista, en cambio, esta concepción sería modificada: cada uno recibirá según sus necesidades.

Sin embargo, en una fase final del proceso, el fin seria prescindir del estado, es decir, una sociedad anarquista. Esta «extinción del Estado» fue un término acuñado por Friedrich Engels refiriéndose a la idea de que con la realización de los ideales del socialismo, la institución social de un Estado finalmente se volverá obsoleta y desaparecerá a medida que la sociedad pueda gobernarse a sí misma, sin el Estado y su aplicación coercitiva de la ley. Obviamente el ideal y la práctica distan mucho entre si pues, aunque los marxistas contemplan un capitalismo moribundo que sucumbirá a una economía planificada, la realidad es que el capitalismo nunca ha tenido intención de sucumbir ante el proletariado o las ideas revolucionaria, orquestando contrarrevoluciones y comprando dirigentes pues, uno de los grandes problemas de la ideología marxista o comunista es precisamente no contar con que conquistar el poder y el estado significa precisamente sustituir un poder y un estado por otro, y corromperse por ese poder, ergo el ideal se convierte y se forma de justificar el cambio y un fin que se convierte en solo utopía.

Aquí es donde comienza el papel del anarquismo filosófico o científico, ya que el anarquismo es la forma de convivencia más antigua que conoce la humanidad base de muchas civilizaciones antiguas, junto con el comunitarismo. Es una idea o ideas, forma de vida o camino, como diría el filósofo chino lǎozǐ; no dogma o ideología, que sostiene que toda autoridad política es innecesaria e incluso nociva. Cuestiona además otras formas de autoridad como la jurídica y religiosa porque sostiene que una sociedad justa solo podría lograrse a través de una abolición de la autoridad que diera curso a la razón y la justicia del ser humano de cooperar solidariamente con los demás para poder sobrevivir y progresar.

De esta forma, es posible una forma científica de organización social que excluye al Estado de modo no es necesaria la coacción. Se basa en las libertades individuales y colectivas que promueven la absoluta libertad y responsabilidad del individuo. El anarquismo fue postulado por primera vez por W. Godwin y su obra continuada por Bakunin, Kroptkin, Malatesta y otros.

El anarquismo ha cobrado cierto auge entre algunos sectores intelectuales actuales. Personalidades de la talla de Noam Chomsky, Ursula K, Le Guin, Howard Zinn, Nicolás Roselló, el Hans Alfredsson, o Alan Moorey, Robert Paul Wolff y muchos otros filósofos tienen como referencia ideas anarquistas y hacen defensa de este pensamiento. Estas ideas también han influido en la cultura actual como forma de rebeldía ante un cada vez más acuciante y totalitario sin oposición capitalismo. Como consecuencia de la difusión mediática que rodea a algunas de estas celebridades, el anarquismo es a menudo, ingrediente de la cultura popular, convirtiéndose en la insignia que identifica ciertos grupos que actualmente se conocen como “tribus urbanas” y se puede observar la temática en grupos de música (rock, heavy metal, punk, incluso rap), literatura, comic, arte y cine.

Diferencias y similitudes entre marxismo y anarquismo.

Marx veía la postura de Bakunin como ingenua e impracticable, argumentando que la toma del poder estatal era necesaria para la transformación socialista de la sociedad. Marx por añadidura, menospreciaba a Proudhon, sus teorías económicas, reformistas, antiautoritarias, federalista, colectivista, abolicionistas como simples e incompletas, aunque fueran su influencia.

Veamos algunas de las principales similitudes y luego de las diferencias:

I.Las similitudes entre los dos movimientos.

  1. El objetivo común: la liberación de la clase trabajadora.

Tanto el marxismo como el anarquismo parten de la situación en que se encuentran los trabajadores, de la desigualdad tan tremenda que hay entre estos y la burguesía, y proponen una sociedad mucho más justa en la que todos los humanos sean iguales.

  1. La eliminación de la sociedad burguesa y el sistema capitalista.

Tanto la ideología Marxista como el pensamiento anarquista van a encontrar siempre enfrente a un enemigo común: el capitalismo, que, como es lógico, no va a tolerar que los obreros trasformen la sociedad ya que ello conllevaría su propia desaparición. La única solución posible para cumplir el objetivo de liberar a la clase trabajadora es eliminar la sociedad burguesa y el sistema capitalista, en este punto están de acuerdo, en lo que no estarán será en los métodos para acabar con el capitalismo antes de que este acabe con los dos y se quede sin resistencias, caducando al mismo tiempo con la propia civilización.

  1. La propiedad colectiva de los medios de producción.

Otro paralelismo entre marxistas y anarquistas es que, una vez que se haya producido la liberación de la clase trabajadora tras el fin del capitalismo, la propiedad de todos los bienes sería colectiva y por tanto quedaría abolida la propiedad privada, uno de los principios básicos de la burguesía, la explotación y el liberalismo económico clasista político. De todas formas también en este tipo de propiedad colectiva habrá diferencias de matices entre las dos propuestas obreras.

II. Las diferencias entre marxistas y anarquistas.

  1. Diferencias desde el punto de vista políticoa

a) La participación en la vida política.

Dentro de la sociedad liberal y burguesa Marx admite como legítimo la participación en la vida política a través de la formación de partidos obreros y su actuación en el juego electoral. Marx sabe que ganando las elecciones se pueden hacer muchas cosas, pero tampoco tiene grandes esperanzas en que de esta manera se transforme la sociedad ya que la burguesía seguirá conservando importantes parcelas de poder.

Por el contrario los anarquistas no participan en el sistema político burgués, consideran injusta la sociedad impuesta por el control y posesión de los medios de producción y explotación de recursos por parte de unos pocos no productivos y participar en política sería aceptar ese marco. Otra diferencia importante es que no se van a organizar nunca en partidos políticos, el cauce de actuación anarquista será a través de sindicatos anarquistas.

b) Los medios para acabar con el capitalismo.

Los marxistas son partidarios de que los obreros organizados tomen el poder político a través de una revolución, es la forma que ha tenido la burguesía de acceder al poder, y una vez el proletariado en el poder se establecerá la dictadura del proletariado para desmontar el sistema capitalista y como transición hacia la sociedad sin clases en la que todos los ser humanos serán iguales, algo que no es realista, pues vemos los que sucedió con la burguesía al desbancar a la aristocracia y monarquía.

Los anarquistas critican y atacan al Estado y a toda autoridad, piensan que el Estado ha generado el capitalismo y son dos aliados eternos, que el poder impone desigualdad y coarta la libertad del individuo. El objetivo no es conquistar el poder, con lo que no se conseguiría nada, sino destruir el poder, el Estado, como fuente de todos los males.

c) Los protagonistas.

Para Marx serían los obreros los que acabarían con el capitalismo por tener una mayor conciencia de clase, casualmente podían contar con otros aliados como el campesinado, pero el protagonista fundamental debía ser el proletariado.

Los anarquistas, sin embargo, piensan que la eliminación del capitalismo y la sociedad burguesa serían llevadas a cabo por los campesinos, obreros y renunciantes del sistema de opresión, y en su modelo alternativo de sociedad proponen una organización racional científica sostenible, ecológica, autosuficiente y equitativa, lo que supone un idealismo, no una ideología basada en un líder o una jerarquía.

d) Alternativa de sociedad tras la caída del capitalismo.

La dictadura del proletariado será inevitable para los marxistas, en esta fase transitoria debe existir un Estado fuerte, autoritario y centralizado para acabar con los restos del capitalismo.

La postura anarquista será radicalmente opuesta, van en contra del Estado que es quien sostiene el capitalismo y las jerarquías religiosas, burguesas y monopolizadoras, y por tanto éste tiene que desaparecer junto con todas los demás señorios, no se trata de sustituir a la burguesía por los trabajadores en el poder, sino eliminar el dominio, el Estado y la autoridad como fuentes de desigualdades entre los ser humanos. Su propuesta es la de una sociedad dividida en comunas o células anarquistas que espontáneamente se confederarían para coordinarse en algunos asuntos de interés general pero sin que existan estados, ejércitos ni fronteras.

  1. Diferencias desde el punto de vista económico.

a) La importancia de la economía.

Según Marx el papel de la economía es determinante, ya veíamos cómo la economía mueve la Historia y genera el marco jurídico, político e ideológico. Marx propone una sociedad productiva donde los medios de producción estén en manos de los trabajadores y da una gran importancia al desarrollo industrial como base de la economía.

Los anarquistas, quizá debido a su carga idealista, no dan tanta importancia a la economía y al consumismo, consideran que la agricultura deberá ser la base de la nueva sociedad, asignando a la ciencia y tecnología un papel de desarrollo de métodos más sostenibles, eficientes y ecológicos.

b) La propiedad colectiva y su gestión.

Los marxistas dicen que la propiedad debe ser colectiva pero en manos del Estado mientras exista la dictadura del proletariado. Los anarquistas prefieren una forma de colectividad más directa, igual que la democracia, que sean los miembros de las distintas comunas los dueños y propietarios, no el Estado, porque no creen en él, sino los trabajadores.

  1. Alguna diferencia desde el punto de vista social.

En los dos casos encontramos en sus propuestas una sociedad de ser hombres iguales (en el marxismo) y además las mujeres (en el anarquismo) tras la desaparición del capitalismo, sin embargo, en la manera de entender esa igualdad también hay diferencias. Los marxistas anteponen los derechos colectivos de una comunidad o Estado, a los derechos individuales de las personas. Los anarquistas no reniegan de los derechos de un colectivo pero se centran en los derechos individuales de cada uno de los integrantes de la nueva sociedad, siempre que no perjudique a la comunidad y al resto de individuos.

  1. Diferencias desde el punto de vista ideológico e intelectual.

a) El análisis del sistema capitalista.

El marxismo como filosofía presenta un contenido intelectual muy organizado y estructurado, su ideología es coherente, y de ella se deriva una manera de entender todos los aspectos de la vida y la propia Historia. El anarquismo no tendrá una carga intelectual tan profunda y unificada, y ese será uno de los reproches que Marx hará a Bakunin, Marx dirá que el anarquismo es puro voluntarismo desprovisto de cualquier análisis científico. Las ideas anarquistas son variadas y no forman una doctrina sistematizada como el marxismo. En ese orden de cosas al analizar el sistema capitalista vemos un estudio más teórico y racional del mismo por parte de los marxistas; la visión anarquista es mucho más práctica y sencilla, nace de la necesidad de acabar con él capitalismo como sistema injusto y dar libertad al explotado de autoorganización más que de una teoría de cómo acabar con él para sustituirlo por otro sistema.

b) La religión.

Tanto Marxismo como Anarquismo son ateos. Las dos subrayan la alianza que hay entre la Iglesia y la burguesía, el entendimiento entre Estado e Iglesia. Marx dijo que la religión es el opio del pueblo con ello se mostraba en contra de algo que coarta o limita la libertad del ser humano y en su ideología los marxistas se mostrarán ateos y su futura forma de estado será atea. Los anarquistas expresarán de una forma más ambigua su postura ante la religión, que va desde las ideas de Bakunin de que si Jahvé existiera habría que hacerlo desaparecer, hasta una cierta tolerancia de los distintos cultos, en este sentido se muestran más abiertos y flexibles que los marxistas.

  1. Las diferencias en los métodos de actuación.

Si Marx no rechaza la participación en el juego parlamentario burgués mientras el proletariado se haga con el poder a través de una revolución, pero siendo realistas, los marxistas reconocen que es imposible que se pueda dar en todos los sitios a la vez, en cada país se producirá la revolución cuando las circunstancias lo permitan.

Bakunin propuso en el seno de la I Internacional, y esto fue un motivo de enfrentamiento con Marx, que las revoluciones deberían estar coordinadas y  serían simultáneas en todos los países.

Junto a la revolución como medio para llevar a cabo la eliminación del capitalismo los anarquistas proponen otros métodos como las huelgas, rebeliones, insurrecciones...casi todas estas acciones serán condenadas por Marx  por considerarlas pueriles ya que consideraba que las insurrecciones por prematuras y descoordinadas.

  1. Otras diferencias que normalmente se olvidan comentar

Hemos expuesto lo de siempre, lo que encontramos en todos los textos investigados, el tipo de organización y economía, pero ¿y lo demás?

Bien, mientras que el marxismo rechaza el matrimonio religioso y aboga por el civil como forma de contrato, o posesión, el anarquismo se opone a cualquier tipo de pertenencia de una persona sobre otra, debe poder elegirse libremente y mantener las relaciones de en base a los méritos y gustos de cada uno, con amor libre y parejas de hecho.

Mientras el Marxismo está a favor de la descolonización y la libertad de todos los pueblos, el anarquismo además lo complementa con el fin del estado y una unión confederal mundial hermana. Además mujeres, hombres y demás géneros todos tienen mismo derechos, obligaciones, responsabilidades y libertades. No hay espacio para el racismo, sexismo, odio y exclusiones generadas por el capitalismo, ya que se propone eliminar el dinero y las desigualdades, deudas y esclavitud, que este genera.

Para el Marxismo la educación debe ser universal y estatal, para el anarquismo debe ser una experiencia reformadora, pedagógica y formación continua, coeducación, todo el mundo deber conocer para poder elegir.

Para el Marxismo como hemos visto el estado debe proveer al proletariado, mientras que en el anarquismo el individuo debe ocuparse de sus necesidades en colaboración con su comunidad, decidir su jornada de trabajo y tiempo necesario que dedicará a sus tareas diarias, combinando producción, estudio, tiempo libre y ocio, nadie puede dejar de trabajar para eludir sus obligaciones consigo mismo y con su comunidad, como si ocurre en los sistemas estatales.

 

BLOQUE 2: FILOSOFIA Y ANARQUISMO, LA FILOSOFIA PIRATA

“No hay enemigo más grande que el hambre y la miseria” Buenaventura Durruti

Aunque el anarquismo es tan antiguo como la humanidad,​ normalmente solo se nombran a las teorías que se desarrollaron en el siglo XIX. La base anarquista en la política moderna proviene de muy variadas fuentes y criterios, pero esencialmente el anarquismo es una ideología filosóficamente individualista-racionalista y asociativista, correspondiente a la edad contemporánea.

Muchas sociedades vivían en comunas en la antigüedad de forma pacífica y se desarrollaron civilizaciones enteras sin necesidad de dinero o jerarquías, pero con la llegada de las grandes urbes y por consiguiente las monarquías, el estado y la moneda, todo este orden cambiaria para una administración a mayor escala y nuevas formas de defensa militar y conquista de territorios para mayor ambición de los nuevos gobernantes.

Contra este tipo de injusticia y control por parte de unos pocos a muchos, ya en la antigüedad pensadores reflexionaban sobre cómo organizar una sociedad de manera más justa y equitativa, no volviendo al pasado, pero si referenciando la situación original de sociedad más comunitaria y autogestionada, con nuevos valores que dieran mas importancia a la libertad y voz al individuo.

Aparte del Budismo originario, algunos anarquistas tienen al Taoísmo, el cual se desarrolló en la antigua China, como una fuente de actitudes anarquistas, aunque posteriormente, ya a fines del siglo XIX y luego en el siglo XX, los Taoístas adoptaron al Marxismo como ideología política, ya que esta concuerda en muchos aspectos de la filosofía del Tao. Ejemplo de esto es el hecho de que el Principio de la Mutación Perpetua de Lao-Tsé se asemeja en muchos ámbitos a la Teoría de la Revolución Permanente de León Trotski, y tal es así que los grupos revolucionarios I Ho Chuan ("Boxers") taoístas que se rebelaron contra la emperatriz Xi Yi, utilizaban las enseñanzas de Marx en sus luchas contra el régimen imperial y contra el imperialismo británico. Similarmente, las tendencias anarquistas pueden ser trazadas a filósofos de la antigua Grecia, tal como Zenón, el fundador del Estoicismo, y Aristippus, quien dijo que el sabio no debería rendir su libertad al Estado, y por supuesto, Diógenes y los cínicos.

Dentro de la filosofía griega, la visión de Zenón de una comunidad libre sin gobierno es opuesta a la utopía de Estado de Platón (expuesta en La república). Zenón argumentaba que aunque el instinto necesario de la propia conservación conlleva al humano al egoísmo, la naturaleza ha suministrado un remedio para este mal por medio de otro instinto: la sociabilidad. Como algunos anarquistas modernos, Zenón creía que si las personas seguían sus instintos, no necesitarían de leyes, cortes de justicia, policía, dinero, templos ni actos de fe. El pensamiento de Zenón nos ha llegado solo por pequeñas citas.

Podemos encontrar raíces de pensamiento anarquista en Sócrates, Heráclito, Demócrito, Epicuro, Epicteto e incluso Aristóteles donde aparecen ideas sobre el ser humano, la vida, las pasiones, la sociedad, aunque en algunos de ellos el pensamiento es contradictorio.

Las raíces filosóficas del anarquismo moderno se hunden en el Renacimiento y la Ilustración. A finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX surgió la corriente de pensadores conocida como los socialistas utópicos, que sostenía que si se dejaba que los individuos realizaren libremente sus inclinaciones naturales, se organizarían espontáneamente en forma armoniosa. Los socialistas utópicos pensaban que era posible transformar la sociedad a través de la educación y el convencimiento, así como formas radicalizadas del liberalismo por su énfasis en las libertades civiles han sido considerados precursores del anarquismo moderno.

La idea central anarquista es la asociación voluntaria. El anarquismo se ha caracterizado por identificar los medios como similares a los fines y  por empezar desde la pequeña escala (lo particular, lo local, etc.); por tratar de integrar la libertad individual a todos los aspectos de la vida humana, no solo lo político y económico (ej. la educación).

En 1793, William Godwin publicó Una pregunta acerca de la justicia política, en el cual presentaba su visión de una sociedad libre además de una crítica del gobierno. Algunos consideran este texto como el primer tratado anarquista, llamando a Godwin el fundador del anarquismo filosófico.

El filósofo Max Stirner partió del hegelianismo para alcanzar su inversión completa en El único y su propiedad (1844), negando todos los absolutos e instituciones, en un individualismo extremo que ha sido denominado como Egoísmo origen supuesto del anarcocapitalismo.

Pierre-Joseph Proudhon fue el primer individuo en denominarse a sí mismo «anarquista», considerado como próximo al socialismo por él mismo y por los críticos e historiadores posteriores, ​abogaba por una economía no opresiva donde los individuos intercambiaran el producto de su propio trabajo. El valor de intercambio de los bienes sería determinado por la teoría del valor-trabajo. ​El pensamiento de Proudhon, enfrentado tanto con el Estado como con el socialismo autoritario que se iba configurando, tuvo especial repercusión entre los socialistas no autoritarios de Bélgica y Francia. En 1843 escribió El sistema de las contradicciones económicas o la Filosofía de la miseria, que dio lugar a una dura respuesta de Marx, La miseria de la filosofía (1844).

Antes de llegar a Bakunin, no es posible pasar sin citar la aportación al anarquismo de los individualistas estadounidenses, sobre todo de Henry David Thoreau, Mackay, Benjamin Tucker y Josiah Warren, que tanto contribuyeron a la evolución de la literatura y del pensamiento de alli. Ello explica el auge obtenido en Estados Unidos por el movimiento libertario, que llevó a la burguesía a buscar el pretexto para destruir la serie de organizaciones de grupos y de periódicos que existían en Estados Unidos en los años 1880. El pretexto fue la huelga en la fábrica MacCormick de Chicago, la bomba arrojada contra la policía, obra probablemente de un agente provocador, el arresto y condena a muerte de los mártires de Chicago que dio origen al 1.º de Mayo en 1886.

Henry David Thoreau expresó en su ensayo Desobediencia Civil (Civil Disobedience, 1866) un alegato a favor de la resistencia individual al gobierno en oposición a una situación injusta. Su pensamiento, crítico con la industrialización y el progreso, pone el énfasis en la experiencia individual del mundo natural, como se aprecia en su conocido libro Walden (1854), y se convirtió en un antecedente del anarquismo ecologista.

Hacia 1880 había tres concepciones anarquistas occidentales vigentes, el colectivismo en España; la individualista-mutualista en Estados Unidos y el anarcocomunismo, que se difundía en el resto de Europa. Formulado por primera vez en la sección italiana de la Primera Internacional por Carlo Cafiero, Errico Malatesta y Andrea Costa, entre otros, tuvo como pensadores esenciales a Piotr Kropotkin, Élisée Reclus y al ya mencionado Errico Malatesta. Inicialmente convivió con el colectivismo, y no sería hasta después de la muerte de Bakunin que comenzaron las disputas entre ambos movimientos. Para Kropotkin y Reclus, la cooperación y la ayuda mutua eran un factor evolutivo que había permitido triunfar al ser humano como especie.

Así pues, si pudiéramos confeccionar una lista de los movimientos anarquistas modernos historicos y sus figuras más relevantes, podría quedar algo así:

  1. Piotr Kropotkin - Anarco-comunismo
  2. Pierre-Joseph Proudhon – Anarco-mutualismo
  3. Mikhail Bakunin – Anarco-colectivismo
  4. Lev Tolstoi – Anarquismo-cristianismo
  5. Errico Malatesta – Anarco-voluntarismo
  6. Sergey Nechayev – Anarquismo-nihilismo
  7. Emma Goldman – Anarca-feminismo
  8. Buenaventura Durruti - Anarco-sindicalismo
  9. Nestor Makhno – Plataformismo y federalismo
  10. Paul Karl Feyerabend – Anarquismo epistemológico

Obviamente no podemos recoger todas las corrientes actuales ni tratarlas con más precisión, pues necesitaríamos más espacio que en este trabajo y más tiempo, pero este tema será tratado más adelante en otras publicaciones, como ya lo ha sido en otras anteriores.

Mencionar algunos otros personajes históricos que también forman parte del árbol filosófico anarquista no exclusivamente europeo u occidental, algunos descubiertos en lecturas ocasionales literarias filosóficas, cafés filosóficos o conferencias, redes de divulgación andragogícas, ya que es difícil encontrar sobre ellos en temarios educativos, como Hakim Bey, Albert Camus, Ángel Cappelletti, Alan Carter, Mahatma Gandhi, Jean-Marie Guyau, Michael Huemer, Gustav Landauer, Juan Montseny Carret, Saul Newman, Herbert Read, Adam Weishaupt, Robert Paul Wolff, Noam Chomsky, filósofos chinos, japoneses e indios (Gandhi  y seguidores, con el lema: la anarquía más pura sería una democracia basada en la no-violencia, Jiddu Krishnamurti y su lucha por la liberación), orientales y medio oriente, de los que es muy difícil encontrar literatura en España, pero también africanos y sudamericanos (Diego Abad de Santillán, Emilio López Arango, Alberto Ghiraldo, Teodoro Antilli, Manuel González Prada, Emiliano Zapata, Ricardo Flores Magón, Práxedis G. Guerrero, José Oiticica, etc), y nuevas corrientes globales antiglobalistas-imperialistas, anticapitalistas y Dadaístas (por ejemplo Byung-Chul Han), pero también me gustaría citar el aporte a la educación de maestros y a Giner de los ríos y la Institución Libre de Enseñanza, promocionando la educación libre no dogmática, clave la educar mentes en el pensamiento crítico, filosófico y de pensamiento libre, base del anarquismo y sociedades más equitativas.

Podemos encontrar algunos textos relacionados sobre el pensamiento anarquista a nivel global en publicaciones como: El maestro Lao y el príncipe anarquista (John P. Clarck), La filosofía helenística y el anarquismo  (Roberto Valdez Rangel), Lecturas anarquistas de Spinoza (Daniel Colson), Sobre la justicia kantiana, kant el liberal, kant el anarquista (Todd may), Arqueología y Anarquía (Michel Foucault), Un dialogo sobre el poder (Michel Foucault), Vigilar y Castigar (Michel Foucault), El principio de anarquía, Heidegger y la cuestión del actuar (Reiner Schürmann), El uso de los cuerpos Homo sacer IV, 2 (Giorgio Agamben), An-arkhé. Poética, y política anárquica en Rancière (César F. Vargas Villabona), ¡Al ladrón! Anarquismo y filosofía (Catherine Malabeu), Poder y Libertad (Tomás Ibáñez, tesis doctoral), Anarquismos a contratiempo (Tomás Ibáñez ), Sociología del poder (Max Weber), La voluntad de poder (Friedrich Nietzsche), La naturaleza humana. Justicia versus poder (Diálogo entre Noam Chomsky y Michel Foucault), Lacan y el Anarquismo (Saul Newman), El anarquismo y la política del Resentimiento (Newman, Saul ), Postanarquismo (Saul Newman), Tratado contra el método. Esquema de una teoría anarquista del conocimiento (Paul Feyerabend),  Farewell to Reason (Paul Feyerabend), Repensar la Anarquía (Carlos Taibo), Escritos de filosofía política (Mijail Bakunin), La Filosofía del Anarquismo (Herbert Read), Filosofía del Anarquismo (Carlos Malato), Las apropiaciones del cinismo en la contracultura. Del movimiento hippie al Anarco-cinismo (Fernando Notario), Systéme des contradictions économiques ou Philosophie de la misére (Pierre Joseph Proudhon), Ética (Piotr Kropotkin), Ciencia, Ética y Anarquía en Kropotkin (Ángel Cappelletti), El "perfil moral" del militante en el anarquismo español (Javier Navarro Navarro), Carácter ético del anarquismo (Luce Fabbri), y La sociedad del espectáculo (Guy Debord), un tratado que aunque no tiene referencia directa con el anarquismo, si nos muestra como el capitalismo usa todas las estrategias de consumo para absorber mentes y libertades, así como destruir todo pensamiento crítico que conlleve rebelión alguna contra el sistema.

 

BLOQUE 3: BAKUNIN, SOCIALISMO SIN ESTADO

"Amigos comunes nos forzaron a darnos un abrazo. Y entonces, en medio de una conversación medio en broma, medio en serio, Marx me dijo: "Debes saber que me encuentro ahora a la cabeza de una sociedad comunista secreta tan bien disciplinada que si yo hubiera dicho a uno de sus miembros 'Ve y mata a Bakunin', te hubiera matado". Yo le contesté que si su sociedad secreta no tenía otra cosa que hacer que matar a las personas que no les gustaban, no podía ser otra cosa que una sociedad de criados o fanfarrones ridículos" Mijail Bakunin. Diciembre de 1871

En “Socialismo sin estado: anarquismo” Bakunin nos relata el cambio que trajo la revolución francesa, los derechos del ser humano para el pueblo que no vinieron de la mano de la iglesia ni de los milagros, sino del despertar de la esclavitud cristiana.

El socialismo debe ser justicia y equidad, sin justicia universal no puede haber ni paz ni libertad  ni progreso, por ello debe ser el principio básico del socialismo. La igualdad debe ser entre hombre y mujer, ningún trabajador debe ser explotado. Se rechaza al socialismo de estado, la libertad debe ser principio creativo de la organización económica o política de cualquier tipo.

Se debe abolir el derecho de herencia, en una sociedad justa no tiene por qué haber  privilegios de unos sobre otros. La educación y las oportunidades para los niños de todos los sexos y etnias deben ser las mismas, y su prosperidad será producto de sus esfuerzos. La propiedad de los difuntos debería acumularse a los fondos sociales para la instrucción y la educación de los niños, que incluye la manutención de ellos desde su nacimiento hasta que alcancen la mayoría de edad.

Es necesario suprimir el poder o circo político, mientras que este exista, habrá gobernantes y gobernados, amos y esclavos, una vez eliminada la opresión del estado, puede haber una unión libre en asociaciones de trabajadores agrícolas y de fábrica, en comunas, regiones, y naciones, y finalmente, en el futuro más remoto; la hermandad humana universal, que triunfa por sobre las ruinas de todos los Estados. La republica como una comuna, la republica como una federeación, genuinamente socialista y popular, anarquista. Guerra a los déspotas y opresores, paz para los oprimidos, restitución de los recursos para el pueblo, libertad, justicia y fraternidad entre los seres humanos.

La organización de una sociedad mediante una federación libre, desde abajo hacia arriba, de asociaciones de trabajadores, tanto industriales como asociaciones agrícolas, científicas y literarias, primero en una comuna, luego una federación de comunas en regiones, de regiones en naciones, y de naciones en la asociación fraternal internacional. Cualquier otro método llevaría a la dictadura política, al resurgimiento del Estado, de los privilegios, de las desigualdades, y de todas las opresiones estatales; es decir, llevaría de una forma indirecta, aunque lógica al restablecimiento de la esclavitud política, económica y social de las masas populares.

Frente a las ideas de los comunistas autoritarios -ideas falaces de que la Revolución Social puede ser decretada y organizada por medio de una dictadura y la violencia-  creemos que solo puede ser traída a través de la acción masiva continua y espontánea de grupos y asociaciones populares.

Los comunistas creen que es necesario organizar las fuerzas de los trabajadores para tomar posesión del poder político estatal. Los socialistas revolucionarios las organizan con vistas a liquidar el Estado. Los comunistas son partidarios del principio y la práctica de la autoridad, mientras los socialistas revolucionarios solo ponen su fe en la libertad. Ambos son partidarios por igual de la ciencia, que debe destruir la superstición y ocupar el lugar de la fe; pero los primeros quieren imponer la ciencia al pueblo, en tanto que los colectivistas revolucionarios intentan difundir la ciencia y el conocimiento entre el pueblo, para que puedan organizarse y combinarse, espontáneamente, en federaciones, de acuerdo con sus tendencias naturales y sus intereses reales, pero nunca de acuerdo con un plan trazado previamente e impuesto a las masas ignorantes por algunas inteligencias «superiores».

Los anarquistas creen que existe mucha más razón práctica e inteligencia en las aspiraciones instintivas y las necesidades reales de las masas populares que en las profundas inteligencias de todos esos instruidos doctores y tutores autodesignados de la humanidad, quienes teniendo ante sus ojos los ejemplos lamentables de tantos intentos abortados de hacer feliz a la humanidad, intentan todavía seguir trabajando en la misma dirección. La humanidad no necesita más tutela ni gobierno, necesita autodesarrollarse en libertad y responsabilidad.

En dios y el estado, Bakunin comienza explicando el principio de autoridad, exponiendo al dios de la biblia, Jehová, de todos los dioses adorados o inventados por la humanidad, el más el “más envidioso, vanidoso, feroz, injusto, sanguinario, déspota y el mayor enemigo de la dignidad y de la libertad humanas”, ya que, desde su punto de vista, en sentido figurado, este ser terrible en su eternamente egoísta soledad, creó la humanidad para procurarse nuevos esclavos. Este dios judío y bondadoso entrega la tierra a los monarcas europeos y zares, y así nos lo enseñan en las escuelas, ya que los crímenes de lesa humanidad y la esclavitud es solo parte de un mundo civilizado.

Todas las religiones, con sus dioses, sus semidioses y sus profetas, sus Mesías y sus santos, han sido creadas por la fantasía crédula de los ser humanos, no llegados aún al pleno desenvolvimiento y a la plena posesión de sus facultades intelectuales; en consecuencia de lo cual, el cielo religioso no es otra cosa que un milagro donde el ser humano, exaltado por la ignorancia y la fe, vuelve a encontrar su propia imagen, pero agrandada y trastrocada, es decir, divinizada.

La lógica es simple por mucho que se quiera tergiversar: Si Yahvé existe, el ser humano es esclavo; ahora bien, el ser humano puede y debe ser libre: por consiguiente, Yahvé no existe. Bakunin se pregunta: ¿Es necesario recordar cuánto y cómo embrutecen y corrompen las religiones a los pueblos? Matan en ellos la razón, ese instrumento principal de la emancipación humana, y los reducen a la imbecilidad, condición esencial de su esclavitud. Todas las religiones son crueles, todas están fundadas en la sangre, porque todas reposan principalmente sobre la idea del sacrificio, el sangriento misterio, el ser humano es siempre la víctima, y el sacerdote, ser humano también, pero ser humano privilegiado por la gracia, es el divino verdugo.

A Yahvé nunca le dan una determinación positiva cualquiera, sintiendo que toda determinación lo sometería a la acción disolvente de la crítica. No es ni una idea, es una aspiración. Desprecian la lógica. ¿Qué es la autoridad, qué es ley? Es una ciencia venerada sin comprenderla, por quien obedece pero no cuestiona. Así es el estado, así la ciencia, así la religión, así el poder establecido y los jueces que ningún pueblo ha elegido.

Una autoridad universal y totalitaria nos reduce a servilismo y necedad ¿No es esto argumento suficiente para no reconocer ninguna? ¿Por qué debo servir a alguien?

La caída del ser humano se profundiza cuando los ilustres nos hablan de un dios que quiere liberarnos, emanciparnos, elevarnos cuando justo al contrario, nos envilece, creando orgullos y desprecios, creando discordias y odios, guerras base de la esclavitud. El celo divino, contamina a tiernos e inocentes por generaciones.

Los dioses paganos al menos no eran negación de las cosas, sino una exageración en un intento de explicar fenómenos naturales. El dios único judío niega todo lo demás «Soy el señor tu Dios y no adorarás a otros dioses más que a mí», y continua negando incluso la materia, ya que es espíritu puro. Pero este dios único justifica la destrucción de demás dioses nacionales. Que un filósofo como platón llegara a convencerse de la idea divina demuestra cuán contagiosa es la locura religiosa. Se sabe que los neoplatónicos de Alejandría fueron los principales creadores de la teología cristiana. El imperio romano destruyo barreras nacionales y llevo el mismo dios a todas las regiones, convenciendo a mujeres, pobres y esclavos, con una doctrina original cercana al comunitarismo: era el derrumbamiento absoluto del sentido común y de toda razón humana. El Todo real es declarado nulo, y el nulo absoluto, es declarado el Todo. Los filósofos quedaron horrorizados: Credo quod absurdum, lo creo porque es absurdo.

Los doctrinarios liberales parten del principio de la libertad individual, y se colocan como adversarios de la del Estado. Son ellos los primeros que dijeron que el gobierno es decir, el cuerpo de funcionarios organizado de una manera o de otra, el Estado al fin, es un mal necesario. Su culto incondicional del Estado, aparentemente opuesto a sus máximas liberales, se explica de dos maneras: primero por los intereses de su clase, la burguesía, que se expresa en esa anarquía de aquel dicho tan célebre: «Laissez faire et laissez passer». Pero no quiere esa anarquía más que para sí misma y sólo a condición de que las masas, «demasiado ignorantes para disfrutarla sin abusar», queden sometidas a la más severa disciplina del Estado. Porque si las masas, cansadas de trabajar para otros, se insurreccionasen, toda la existencia política y social de la burguesía se derrumbaría. Asi pues, cuando la masa de los trabajadores se mueve, los liberales burgueses más exaltados se vuelven inmediatamente partidarios tenaces de la omnipotencia del Estado.

El personaje Jesucristo en los nuevos testamentos predicaba que entre la codicia de las riquezas materiales y la salvación de las almas inmortales, hay una incompatibilidad absoluta, pero pocos ricos y religiosos les ha preocupado esto nunca. La inmensa mayoría de los individuos humanos, no solamente en las masas ignorantes, sino también en las clases privilegiadas, no quieren y no piensan más que lo que todo el mundo quiere y piensa a su alrededor; creen sin duda desear y pensar por sí mismos, pero no hacen más que reproducir servilmente con escasas modificaciones casi imperceptibles los pensamientos y las voluntades ajenas. Esta ausencia de rebelión en la voluntad de iniciativa, en el pensamiento de los individuos son las causas principales de la lentitud desoladora del desenvolvimiento histórico de la humanidad.

Pero resulta que el ser humano no realiza su libertad individual o bien su personalidad más que completándose con todos los individuos que lo rodean, y sólo gracias al trabajo y al poder colectivo de la sociedad, sin la cual permanecería el ser más inútil e indefenso de la tierra. Los que defienden la libertad (capitalista) olvidan esto, igual los que defienden el estado o las dos cosas. No nos podemos independizar del yugo de nuestra propia naturaleza, más que por el trabajo colectivo o social, y la educación, que no instrucción o adoctrinamiento, pues el ser humano aislado no puede tener consciencia de libertad. Es así como la alianza nos proporciona libertad. El cristianismo proclamó la igualdad de hombres y mujeres ultraterrena, pues en vida parece no tener interés de realizarse.

Una de las citas más famosas de Bakunin es: “No soy verdaderamente libre más que cuando todos los seres humanos que me rodean, hombres y mujeres, son igualmente libres. La libertad de otro, lejos de ser un límite o la negación de mi libertad, es al contrario su condición necesaria y su confirmación. No me hago libre verdaderamente más que por la libertad de los otros, de suerte que cuanto más numerosos son los ser humanos libres que me rodean y más vasta es su libertad, más extensa, más profunda y más amplia se vuelve mi libertad” (Edición en castellano traducida por Ricardo Mella Cea, Bakunin, 1882, p.62)

Así entonces, es la esclavitud de los demás lo que pone una barrera a mi libertad, pues cuando mi dignidad, mi derecho humano, que consisten en no obedecer a ningún otro y en no determinar mis actos más que conforme a mis convicciones propias, reflejados por la conciencia igualmente libre de todos, vuelven a mí confirmados por el resto del mundo.

El segundo elemento de libertad es la rebelión, contra toda autoridad divina y humana, colectiva e individual. Una autoridad oficial y por consiguiente tiránica de la sociedad organizada en Estado, y su influencia en acciones naturales de la sociedad no oficial, sino natural sobre cada uno de sus miembros, no siempre será perceptible por la sociedad. Una rebelión contra una tiranía no visible y bien organizada será mucho más difícil que contra el estado. La tiranía social puede ser aplastadora, y no se impone como una ley ilegitima a la que todo el mundo está obligado a someterse, sino que domina en los hábitos y costumbres, prejuicios y opinión pública. Nos acompaña desde el nacimiento, nos forma y moldea, nos inculca tendencias y aspiraciones personales hasta convertirnos en un producto de la sociedad.

El estado no es la sociedad, pero esta la considera un mal necesario porque se ha encargado de educarnos en reconocer su autoridad. Violador legal de la voluntad de los hombres y mujeres, negación permanente de la libertad, aun cuando gobierna bien nos daña, humilla y utiliza. El 99% de la humanidad “piensa” que hay que seguir las reglas y las tradiciones, por absurdas o dañinas que sean, aunque privadamente no las sigan. La religión, la otra cara de la sumisión, nos dice de la existencia de un alma inmortal y un dios infinito son otros dos polos del mismo absurdo, metafísica infantil, pues ¿Cómo puede ser que haya millones de seres inmortales y todos ellos a su vez subordinados y otro ser más inmortal e infinito donde gobierna a otros seres externos a el mismo? Si por contra somos todos parte de ese ser, entonces no somos libres y no tiene sentido nuestra existencia no necesaria, pues ese ser ya es perfecto. Si hay un comienzo, inevitablemente hay un fin, ya que si no fuera así no podría haber más comienzos. Ninguna de estas contradicciones son salvables, pero se siguen utilizando como argumentos.

Una ideología que no renuncia a estos absurdos y dogmas servirá para conducir, pero está condenada al fracaso perpetuo. Lo mismo sucede con la republica más democrática, donde la burguesía y el sistema regulan y garantizan la explotación mutua «Todo por el pueblo, nada para el pueblo». El verdadero amor no puede existir más que entre iguales, el amor del superior al inferior, ya sea un dios o el estado, es aplastamiento, opresión, desprecio, egoísmo, orgullo, la vanidad triunfantes en el sentimiento de una grandeza fundada sobre el rebajamiento ajeno. Amor a la esclavitud, sentirse libre por ser esclavo de alguien, porque obedezco libremente a un dios y un estado, al capital, adoración a lo invisible y la fe en promesas irrealizables, la zanahoria puesta delante.

En definitiva, Bakunin desmonta el estado y el cristianismo, esto se resume en una conclusión bastante simplificada: Si existe el mundo, un dios no puede existir. Lo mismo podría valer para el estado, si este existe, no hay libertad. El manuscrito está incompleto, pero encontramos también unas breves notas sobre la ciencia:

La ciencia tiene por misión esclarecer la vida, no gobernarla. Por eso es siempre de temer el gobierno de los sabios, someterán a los humanos a sus experiencias científicas, la abstracción científica es su dios, arte y ciencia comparten abstracciones de la vida. La ciencia, cuando no está viciada por el doctrinarismo teológico, metafísico, político o jurídico, se sabe el verdadero fin de la historia, el único legítimo, es la humanización y la emancipación, es la libertad, la prosperidad real, la felicidad de cada individuo que vive en sociedad.

Es necesario pues poner a la ciencia en su sitio y no otorgarla poderes extraordinarios. Hasta el presente toda la historia humana no ha sido más que una inmolación perpetua y sangrienta de millones de pobres seres humanos a una abstracción despiadada: Dios, patria, Estado, honor nacional, derechos históricos, derechos jurídicos, libertad política, bien público. Pero si no necesitamos sacerdotes para acercarnos a la divinidad ¿será necesario dejarse gobernar por los científicos, una aristocracia intelectual? Resulta arrogante e insultante, un poder constituido por la ciencia.

BIBLIOGRAFIA

Mijaíl Bakunin, Socialismo sin Estado: Anarquismo, 1868-1870, Recuperado el 22 de diciembre de 2012 desde Ingobernables

Mijaíl Bakunin, Dios y el Estado, 1882, Traducido por Ricardo Mella Cea. Recuperado el 12 de febrero de 2013 desde kclibertaria.comyr.com

Historia del anarquismo (2024). Página web. https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_del_anarquismo, última revisión: 28 ene 2024 a las 14:11

Críticas anarquistas al marxismo (2023). Página web. https://es.wikipedia.org/wiki/Criticas_anarquistas_al_marxismo, última revisión: 10 oct 2023 a las 19:29.

Sindicalismo revolucionario (2024). Página web. https://es.wikipedia.org/wiki/Sindicalismo_revolucionario última revisión: 22 enero 2024 a las 15:18.

Confederación Nacional del Trabajo (2024). Página web. https://es.wikipedia.org/wiki/Confederación_Nacional_del_Trabajo última revisión: 17 may 2024 a las 18:03.

Creandopueblo.wordpress.com (2011) Página web.  https://creandopueblo.wordpress.com/wp-content/uploads/2011/08/biografia-anarquistas.pdf

Enciclopedia histórica del anarquismo español (2008). Página web https://www.anarkismo.net

Filosofía y Anarquismo (Ateneo Libertario Virtual Nacho Cabañas Magán) Página web. https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/paginaslibros/ensayo%20filosofia.html

Diferencias y similitudes entre marxismo y anarquismo. Instituto Histórico Bachiller Sabuco (2024) Página web. www.sabuco.com/historia/marxismoanarquismo.htm Última actualización: 24 de mayo de 2024

André Nogueira. Os 10 anarquistas mais marcantes da história e seus pensamentos (2019) Página web https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/reportagem/conheca-os-10-anarquistas-mais-marcantes-da-historia-e-seus-pensamentos.phtml publicado em 28/11/2019, às 11h00

Sobre la anarquía y otros temas. Vida y obra de filósofas, filósofos y pensadoras y pensadores anarquistas. (2024) Página web https://sobrelaanarquiayotrostemasvidayobradepensadoresy.wordpress.com/ Publicado 16 abril, 2024

Vicente Guedero. Decelerar, no decrecer. Apuntes para una posible alianza entre anarquismo y decrecimiento. (2024) Página web. https://librepensamiento.org/decelerar-no-decrecer-apuntes-para-una-posible-alianza-entre-anarquismo-y-decrecimiento

Publicado en Libre Pensamiento nº 117 de la primavera de 2024. Autistici/Inventati. El mensaje anarquista a través de la música. Página web.https://www.inventati.org/ingobernables/textos/aenlamusica.htm

Portal libertario Oaca. Bakunin y las artes. (2012). Página web.

https://www.portaloaca.com/historia/historialibertaria/bakunin-y-las-artes/

Publicado 2 de agosto de 2012

Cine Libre compartir cine social de todos los tiempos. (2021). Página web. https://cinesocialparacompartir.blogspot.com

Victor Somolinos Vega, ¿Qué es el anarquismo?, (2013-2024). Página Web. https://vykthors.wordpress.com/historias/#iranarquismo. Extraído de la página web principal Vykthor´s library. Medioteca de recursos y aprendizaje. La mediateca de libre acceso.

Otros artículos relacionados:

https://vykthors.wordpress.com/2024/03/14/hume-sobre-la-libertad-y-el-escepticismo/

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domingo, 2 de junio de 2024

Misterios en la ciencia, mitos e historia, parte 4

Científicos afirman que civilizaciones avanzadas existieron millones de años antes que los humanos

Es claro, no fuimos los primeros. No fuimos la primera civilización en dominar conocimientos y máquinas, como nos han enseñado en la escuela. Existe una historia oculta que la corriente principal ha decidido no apoyar ni difundir. De acuerdo a algunos científicos, existieron civilizaciones avanzadas millones de años antes que los humanos. Algunos investigadores, han discutido la posibilidad de que haya existido una civilización anterior a nosotros, argumentan que esta pudo haberlo hecho hace más de 50 millones de años y diversas evidencias, los llevan a preguntarse si acaso existirá en la actualidad alguna prueba de que esta o estas civilizaciones estuvieron alguna vez sobre nuestro planeta. ¿Por qué surge esta hipótesis? En un análisis de la historia y evolución del planeta tierra, los científicos se dieron cuenta de que hace unos 60 millones de años nuestro planeta experimentó picos de temperatura muy altos, un evento que fue nombrado Máximo Térmico del Paleoceno – Eoceno, un período en el cual hubo aumentos en el nivel del mar y la temperatura de los océanos.

Asimismo, las corrientes oceánicas y atmosféricas se vieron alteradas, produciendo extinciones y cambios importantes en las especies que habitaban la Tierra en ese momento. De este modo, tal evento ha llevado a los científicos a preguntarse, si dicho evento no fue producto de la contaminación producida por una civilización.

Argumentos científicos

Adam Frank, de la Universidad de Rochester y Gavin Schmidt, director del Instituto Goddard de Estudios Espaciales de la NASA, son unos de los principales investigadores implicados en esta discusión, en un artículo para The Atlantic, Frank comenta: «Aquí hay un enigma. Si la actividad industrial de una especie anterior es de corta duración, es posible que no podamos verla fácilmente. Los picos del PETM en su mayoría nos muestran las escalas de tiempo de la Tierra para responder a lo que sea que lo causó, no necesariamente la escala de tiempo de la causa».

De la misma manera, el investigador plantea que esta discusión lo ha llevado a plantearse la posibilidad de que una civilización ayude a otra, en el sentido de que la contaminación producida, produce un descenso de los niveles de oxígeno en el océano, creando ambientes ideales para la renovación de los combustibles fósiles y el carbón. Así, el investigador establece que la muerte de una civilización, dejaría las semillas para que una nueva se desarrolle. En conclusión, es una hipótesis muy interesante, que debería profundizarse más y ser respaldada con más evidencia.

Extra: Las 10 civilizaciones más antiguas de la historia

¿Qué son los Oopart?

Oopart es el acrónimo en inglés de out of place artifact (artefacto fuera de lugar en español). Es un término acuñado por el naturalista y criptozoólogo estadounidense Ivan T. Sanderson (1911-1973) para denominar a un objeto de interés histórico, arqueológico o paleontológico que se encuentra en un contexto muy inusual o aparentemente imposible que podría desafiar la cronología de la historia convencional.

Interpretación popular

El término ha sido ampliamente utilizado como prueba o refutación para paradigmas arqueológicos y científicos oficiales. En el campo de la arqueología, criptozoólogos y defensores de la teoría de los antiguos astronautas han cuestionado la concepción tradicional de la evolución humana; asimismo, en el campo de la geología, creacionistas de la Tierra joven han cuestionado la estimación científica de la edad de la Tierra. Los ooparts también se han utilizado por los aficionados a la ufología como base para la teoría de que la humanidad habría sido fundada y/o alterada por civilizaciones extraterrestres mucho más avanzadas o evolucionadas (creacionismo alienígena), ya que desde su punto de vista algunos de los pueblos antiguos poseerían, precisamente por este motivo, conocimientos científicos en determinadas áreas al menos tan avanzados como los actuales, así como tecnología insólita para su tiempo.​ Por otro lado, la consideración de ooparts depende en gran parte de los conocimientos que se dominan de un periodo histórico, por ello es tan relativa como la veracidad de las teorías de quienes lo utilizan como argumento. En conclusión, quienes avalan la veracidad de los ooparts los consideran pruebas de que la ciencia convencional desprecia grandes áreas de conocimiento, ya sea voluntariamente o por ignorancia.

Interpretación científica

Si bien es cierto que las características aparentemente extraordinarias de algunos de estos objetos aún no poseen una interpretación desde la arqueología, paleontología u otras áreas de estudio, o bien fueron catalogados como ooparts para luego salir de esta clasificación,​ en general la comunidad científica se muestra escéptica frente a las interpretaciones que califican a estos objetos como «fuera de lugar». Un gran número de estas han sido refutadas como productos de fenómenos como el palimpsesto, la pareidolia, la falsificación o simplemente la ignorancia respecto a las culturas que produjeron el objeto en cuestión.

Validación

En raros casos se comprueba que algún artefacto haya sido creado con tecnología que no se pensaba que existió en la cultura que lo construyó. Una pieza que cambió la comprensión convencional de la tecnología antigua es el mecanismo de Anticitera, un tipo de equipo mecánico, que ha sido totalmente validado como un objeto real de alrededor de 150-100 años antes de nuestra era. Antes del examen de rayos X, su aspecto parecido a un reloj (que data alrededor de mil años antes de que se inventaran los relojes) fue citado como evidencia de visitas extraterrestres por fuentes marginales.

Un ejemplo parcialmente validado es el penique de Maine, encontrado en Blue Hill (Estados Unidos). Es una moneda vikinga del siglo XI encontrada en un køkkenmødding (acúmulo de conchas y huesos) nativo americano. En el sitio se encuentran más de veinte mil objetos de un período de quince años. El único artefacto no nativo era la moneda. Algunos argumentan que demuestra algunos asentamientos vikingos en América que la arqueología desconoce; la principal creencia es que fue llevado al lugar gracias al comercio nativo.

Lista de ooparts de la wikipedia (link)

video: 20 Concerning Objects That Are NOT From This Planet

El secreto que hace "indestructibles" a los tardígrados, uno de los animales más resistentes del planeta

Tardígrado

De apariencia rechoncha -y surreal- los tardígrados han intrigado a los investigadores desde hace años.

Y es que este animal de ocho patas cuya extensión no supera el milímetro, y que puede encontrarse en casi todos los hábitats del mundo, tiene la insuperable capacidad de sobrevivir en las situaciones más extremas.

Ni la falta de oxígeno o agua, ni las temperaturas más abrasadoras o heladas, ni la radiación del espacio exterior hacen mella en los llamados “osos de agua”, que sobreviven a estas condiciones ingresando en un estado profundo de animación suspendida.

Esta aptitud les ha permitido habitar la Tierra por lo menos desde hace 600 millones de años, y superar con éxito los cinco eventos de extinción masiva del planeta.

¿Pero cómo lo hacen?

Según descubrió un equipo de investigadores, el mecanismo clave que contribuye a su resiliencia es una suerte de interruptor molecular que da inicio al estado de animación suspendida.

Este sensor molecular detecta las condiciones dañinas en el entorno, y le dice al invertebrado cuándo entrar en estado latente y cuándo puede volver a retomar la vida normal.

El estudio –liderado por los investigadores Derrick R. J. Kolling de la Universidad Marshall y Leslie M. Hicks de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, Estados Unidos- fue publicado en la revista PLOS ONE.

Experimento

Para entender el mecanismo, los investigadores expusieron a los tardígrados -también conocidos popularmente con el entrañable apodo de “lechones de musgo”- a temperaturas heladas, altos niveles de agua oxigenada, sal y azúcar.

En respuesta a estas condiciones extremas, las células de los animales produjeron moléculas dañinas altamente reactivas llamadas radicales libres.

Los radicales libres luego reaccionaron con otras moléculas, según le explicó Hicks a la revista New Scientist.

Así, descubrieron que los radicales libres oxidan un aminoácido llamado cisteína, uno de los componentes básicos de las proteínas del cuerpo.

Estas reacciones hacen que las proteínas cambien su estructura y función, y esto envía una señal para que se inicie al estado latente.

En cambio, en los experimentos en los que los investigadores utilizaron sustancias químicas para bloquear la cisteína, los osos de agua no lograron detectar los radicales libres y por ende no pudieron ingresar en el estado de latencia.

La cisteína actúa como una especie de sensor regulador", señala Hicks. "Permite a los tardígrados sentir su entorno y reaccionar ante el estrés".

Cuando las condiciones externas mejoraron, descubrieron que la cisteína ya no se encontraba oxidada, y eso les daba a los tardígrados la indicación de despertar de su estado de animación suspendida.

El resultado de la investigación muestra que la oxidación de la cisteína es un mecanismo regulador vital que contribuye a la notable resiliencia de los osos de agua y los ayuda a sobrevivir en los ambientes en cambio constante.

Los investigadores esperan que, en el largo plazo, su trabajo ayude a entender mejor el proceso de envejecimiento así como el impacto en el cuerpo de los viajes espaciales, dado que ambos se ven influidos por el daño que provocan los radicales libres en la maquinaria celular vital como el ADN y las proteínas.

Fuentes:

planetamaldek.com/insolito/cientificos-afirman-civilizaciones-avanzadas-existieron-millones-anios-antes-humanos

wikipedia.org/wiki/Oopart

www.bbc.com/mundo/articles/-el secreto que hace "indestructibles" a los tardígrados, uno de los animales más resistentes del planeta

capitulos anteriores

https://vykthors.wordpress.com/2023/12/26/misterios-en-la-ciencia-mitos-e-historia-parte-3/

https://vykthors.wordpress.com/2022/01/01/misterios-en-la-cienciamitos-e-historia-parte-2/

https://vykthors.wordpress.com/2021/10/24/misterios-en-la-ciencia-y-arqueologia-volumen-1/

 

jueves, 2 de mayo de 2024

The Matrix: análisis filosófico

 

La película Matrix, estrenada en 1999, es considerada una obra de culto y un hito en la historia del cine de ciencia ficción. Dirigida por los hermanos Wachowski, la cinta presenta una trama compleja que combina acción, filosofía y simbolismo en una historia que explora temas como la realidad, la libertad, el destino y la lucha contra la opresión. La película está basada en una reinterpretación del mito platónico de la caverna, en el que unos prisioneros encerrados desconocen su condición y solo ven sombras de la realidad, hasta que uno de ellos se libera y busca la verdad. La trama gira en torno a Neo, un programador de computadoras que descubre que su realidad es una simulación creada por máquinas inteligentes que han esclavizado a la humanidad. Junto con Morfeo y Trinity, Neo se une a la resistencia para luchar contra las máquinas y liberar a la humanidad de su dominio. La película ha sido alabada por su innovadora técnica visual, sus escenas de acción espectaculares, así como por su compleja trama filosófica, que ha generado numerosos debates y análisis críticos. En este documento se explorarán algunos de los temas y símbolos presentes en la película, así como sus implicaciones filosóficas y éticas.

Análisis

Aunque en el mito no se explicita cómo un prisionero escapa, aquí parece que se quisiera indagar un poco más en el tema, reflejando la vida internáutica de Neo, aunque ello no ofrece mayores consecuencias filosóficas. La verdadera realidad, además, cuando Neo toma la pastilla, se muestra como una pérdida, o quizá mejor un “más allá” del conocimiento sensitivo: su cuerpo se transforma. Cuando aparece en esa otra realidad, al igual que en la referencia platónica, Neo no puede usar sus ojos, la luz de ese otro mundo le ciega, “porque nunca los ha usado”.

El filme es un replanteamiento del tema a partir del fenómeno de la realidad virtual. Los juegos de ordenador, las simulaciones espaciales… La indistinción realidad-sueño fue planteada, con todas sus consecuencias epistemológicas, por Descartes.

Matrix presenta, además, algunos dilemas morales importantes, que pueden plantearse desde distintas perspectivas. Veamos algunos:

El principal: ¿qué es mejor, aceptar una verdad amarga o disfrutar de una mentira placentera? Es más, ¿dónde está la clave para distinguir una de otra? Solemos a ser más cartesianos en nuestra tendencia a sustancializar y buscar una realidad exterior. Hume es más radical en los límites, ya que pone al conocimiento: solo nos constan nuestras impresiones. “Bienvenido al desierto de lo real”, dice Morfeo. ¿Es así, está desierta la realidad? Es un planteamiento muy fenomenológico. También Mouse dice que el ser humano se define por sus impulsos. Aunque él se refiere a los físicos (perspectiva muy nietzscheana) yo planteo otro tipo de pulsiones, entre las cuales está también la pulsión de verdad. Quizá no siempre (casi nunca) pese más que otras, pero me parece innegable negar que el ser humano la tiene, y ello nos lleva a concebir una necesaria realidad fuera de nosotros.

Otro gran debate que plantea la película gira en torno al problema de la libertad y el destino. Podemos desglosar al menos dos preguntas:

¿Somos realmente libres?

¿Qué es la libertad?

La primera se plantea especialmente en torno al oráculo. De antemano sabía que Morfeo lo encontraría, que Trinity (la co-protagonista) se enamoraría de él… Sabe de antemano que Neo es el “elegido”, pero se ve obligada a mentirle (al menos, a ocultarle la verdad) para que se cumpla ese destino. ¿Se puede entonces controlar el destino? El destino lleva a Neo a donde le lleva: a ser él quien controle el suyo propio.

El tema de la voluntad es crucial. Frente a nuestra voluntad (y a menudo contra ella) solemos chocarnos con el destino, la fatalidad. El ser humano, en este mundo, está sometido a unas leyes físicas de las que es imposible escapar. Desde el “más allá” (el mundo real) se les puede matar, desenchufándoles. En nuestro mundo, parecemos sometidos a “fuerzas ocultas” o designios que no comprendemos y que no podemos eludir. Ser dueños de nuestro destino, someter nuestra vida a nuestra voluntad, pasa por la comprensión de las leyes que rigen el mundo. En el dominio de la naturaleza ha resultado obvio. ¿Puede extenderse más allá del dominio de ese determinismo natural?

En cuanto a la segunda pregunta, Neo y Trinity argumentan con Cypher en sendas ocasiones que Morfeo “les ha liberado”. ¿De qué libera exactamente? ¿De qué somos esclavos? Es, de nuevo, el problema de los esclavos de la caverna: ¿nos esclavizan las apariencias? ¿Qué grado de esclavitud tienen los que manipulan las figuras que generan sombras? En este sentido, la película ofrece casi tantas interpretaciones como el propio mito. Las creencias sobre la realidad (incluyendo las leyes de la naturaleza), ideologías, religiones… aparecen como condicionantes para la búsqueda de una verdad más compleja y, sobre todo, más allá de las apariencias. La respuesta platónica es clara: de lo que debemos liberarnos es de la mentira y la apariencia. La verdadera libertad está ligada a la verdad. Pero la verdad no es siempre placentera, lo que sí es es difícil de encontrar. Lo bello es difícil. Y los placeres de Circe o los brazos de Calipso son tentaciones demasiado fuertes para abandonar el camino.

Otros debates éticos que se pueden derivar serían el del dominio de las máquinas sobre el ser humano —fundamentado en la analogía de la mente con el ordenador—, que cuestionan la definición misma del hombre como ser racional, es decir, si la razón es su esencia o si la razón es solo algo que posee. Si antiguamente esta se presentaba como la clave para distinguirnos de los animales, ahora la necesidad de distinguirnos de las máquinas privilegia los sentimientos como definitorios de la naturaleza humana. Quizá la esencia humana, como ser distinto a las máquinas, solo puede salvarse identificando al hombre con su voluntad.

Pero dejamos ahora la reflexión sobre estos dilemas, más aptos para ser debatidos. Vamos a ir señalando las alusiones y símbolos que aparecen en la película.

Alusiones y
símbolos utilizados

Sobre el tema de la “otra realidad”, hay, al menos, las siguientes alusiones literarias:

Alicia en el país de las Maravillas, de Lewis Carroll (“sigue al conejo blanco”), sería interesante referirse aquí también a Alicia a través del espejo, por el mayor paralelismo que ofrece la realidad especular con la virtual: parece que, tras el cristal que separa nuestro mundo del de detrás del espejo o pantalla, hay un mundo funcionando, al margen de mi percepción.

El mago de Oz, de Lyman Frank Baum (alusión al mundo de Oz y el camino que ha de seguir Dorothy), más célebre por su adaptación en la película del mismo nombre.

Personajes
y símbolos religiosos

El elegido

Aquellos que conocen el mundo verdadero, es decir, los iniciados, denominan así a su peculiar versión de un mesías que salvará al mundo de sus tinieblas. Neo (nuevo nombre que recibe tras su incursión en esa otra realidad) es presentado de esta forma, y se le considera destinado a salvar el mundo. Como suele suceder con este tipo de personajes, es inconsciente de su papel, y su origen es distinto al que pensaba. Cuando lo descubre, es cuando descubre su papel y se convierte, realmente, en elegido para salvar el mundo. Papel similar cumple Moisés en el Antiguo Testamento, aunque más claramente se alude a la esperada llegada de Mesías vaticinada por los judíos. En la tradición cristiana, el Cristo será Jesús de Nazaret, ese mesías largo tiempo profetizado.

Cifra

En el original inglés, Cypher ¿Alusión a Lucifer? Representa, en efecto, al “ángel caído“. Chypher elige volver a Matrix, caer de nuevo en la placentera prisión. El significado de la palabra “cifra” puede llevar la atención también hacia alguna interpretación relacionada con el mundo virtual: es una cifra más dentro de la “matriz” matemática que compone esa realidad creada y simulada a partir, precisamente, de cifras, de un sistema binario. La cuestión es que se plantea amante de los placeres, de la sensualidad. No solo nuestra tradición religiosa, también el orfismo presente en Platón plantea esa caída del alma, esa inmersión en la materia, a partir del enamoramiento de lo material por parte del caballo negro en ese magistral mito del carro alado.

Morfeo

En la mitología griega, hijo de Hipnos, dios del sueño, y de la Noche. Su nombre (morphē, forma) se relaciona con su función de asumir formas humanas en los sueños de los hombres. El papel de este personaje aquí es similar en cuanto se presenta, como desde otra realidad hipnótica, a Neo en su mundo. La alusión al sueño aparece en varias ocasiones: cuando Neo pregunta al principio al cliente de grabaciones pirata si alguna vez ha tenido un sueño que pareciera muy real; cuando el mismo Morfeo habla a Neo de lo relativo de considerar más real el sueño o la realidad (ambos, al fin y al cabo, se experimentan igual, un fenómeno que empleó Descartes).

Trinity

El nombre evoca directamente la Trinidad cristiana. Como personaje femenino, cumple un papel complementario al de Neo. Es obvio que el personaje está ideado para ser el contrapunto femenino del héroe, como no podía ser de otra forma en una película de acción, pero el nombre no deja de ser una referencia a un papel simbólico más allá.

Otros nombres

Smith: el herrero. En la misma saga se relaciona con un pasaje de Isaías 54:16: he creado al herrero que sopla las ascuas en el fuego y crea un arma para su trabajo; he creado al destructor para destruir. El herrero aparece en la mitología griega como Hefesto, en la egipcia el dios Ptah es el creador artesano del mundo. Es frecuente que los dioses paganos se demonicen, aunque las alusiones pueden ser puramente bíblicas. También es el nombre más usado en la cultura anglosajona para referirse a “uno cualquiera” (en su pelea con Morfeo este le dice que “para mí eres solo uno más”).

Mouse: clara alusión al ratón del ordenador. Su aspecto recuerda a un fauno o un sátiro. Personajes que representan la sensualidad de la naturaleza y su fertilidad. Mouse es quien le habla a Neo, precisamente, de esa sensualidad (diseña a la “mujer de rojo“) y defiende que la naturaleza humana se define por sus impulsos.

Switchinterruptor. su relación con la tecnología es obvia.

Apoc: iniciales de Apocalipsis.

Nabucodonosor: el nombre de la nave (Nebuchadnezzar) es otra referencia bíblica: rey babilonio que conquistó Judá y destruyó el templo de Jerusalén.

Agua

Neo aparece, en su acceso al “otro mundo” surgiendo de las aguas, símbolo del renacer, por el bautismo, por connotaciones freudianas y por un simbolismo arcaico universal (líquido amniótico; océano primordial…). Neo “nace” a la vida real saliendo de esa especie de útero o “matriz” en que se encuentra atrapado, como un feto, dentro de una especie de líquido amniótico. La similitud órfico-platónica es evidente. En este caso, se invierte el proceso que se describe en el mito del carro alado: Neo parece que nace a la realidad, no que cae en un cuerpo; en vez de olvidar su verdadera naturaleza, la descubre. Platón cuenta cómo el alma, en su caída, bebe de las aguas del Leteo, el río del olvido, y así nacemos sin recordar ese mundo arquetípico del que venimos.

El pecado de los hombres

Morfeo explica a Neo que, en la época en que se inició su lucha con las máquinas, al llevar al extremo se creación de la Inteligencia Artificial, los hombres “arrasamos el cielo”, clara alusión a la soberbia humana que en todos los mitos concluye con un castigo divino, como en el Diluvio universal. El conocimiento nuevo siempre ha asustado al ser humano; hay algo de miedo en la creencia de que robamos algo a los dioses; Adán y Eva comieron de la manzana del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal; la Torre de Babel simboliza un intento de los hombres de acceder a ese cielo divino; Prometeo robó el fuego a Zeus para dárselo a los hombres, y tanto el titán como la humanidad fueron castigados por ello. La lista de mitos donde se castiga esa soberbia es bastante larga.

Sión

Aparece como el nombre de la última ciudad humana. Juega el papel de “tierra prometida”, como lo juega dentro de la religión judía, una de cuyas corrientes, el sionismo, toma su nombre de la concepción sacralizada de esta ciudad.

Conócete a ti mismo

En la película, en latín, temet gnosce. En el original griego: gnosce s’autón. Se trata de la inscripción que aparecía en el frontispicio del oráculo de Delfos, como símbolo supremo de la sabiduría y del sentido de la vida. Es un elemento tomado de la religiosidad griega. En la película tiene un papel evidente: Neo tiene que saber de verdad que es el elegido, conocer todas sus potencialidades para poder ejercerlas. No basta con que lo crea, el conocimiento tiene que ser algo más profundo. Así es como consigue vencer a Matrix.

La religiosidad hindú

Esta forma de pensamiento místico y religioso también queda retratada. Los niños que aparecen en la antesala del oráculo llevan una vestimenta que recuerda la estética de los monjes budistas. Su enseñanza es reveladora: “no intentes doblar la cuchara, porque es imposible […] Tienes que aceptar la verdad: que no hay cuchara. Entonces comprenderás que eres tú mismo quien se dobla”. La filosofía vedanta habla del “velo de Maya”, la ilusión de los sentidos que oculta la verdad. Esta propuesta es puro idealismo: es la mente la que crea y domina la materia, la única que, frente a esta, es real.

La Inteligencia Artificial: nuevas y clásicas inquietudes

Es ya un tema muy recurrente presentar el futuro como un mundo distópico, donde la tecnología domina al hombre y le somete. En las inquietudes que genera el desarrollo de la IA encontramos dos tendencias opuestas: una optimista, viendo en ella no solo las capacidades de mejora que da a nuestra especie, sino también la superación de la misma (el transhumanismo es su expresión más patente, una corriente de corte filosófico-religioso, que aglutina conocimientos de muy distintas disciplinas) y otra pesimista, negativa, que augura el fin de nuestra especie a manos de unos seres fríos, sin emociones, y tremendamente más inteligentes que nosotros. Nuestra ansia de superación, incluso de inmortalidad, es un clásico del espíritu humano, al igual que lo es la demonización de lo nuevo y desconocido, por el miedo que suscita, y su identificación con el pecado y el temor al castigo.

Otras alusiones y sugerencias

Lo que citamos a continuación no es entendido necesariamente como producto intencional, pero, sean o no intencionados estos otros elementos que sugiere la película, es interesante percatarse de ellos.
La persecución inicial de Neo tiene fuerte sabor kafkiano: no sabe por qué le ocurre eso (“no soy nadie; no he hecho nada”). La vida que lleva, y que conocemos por la descripción que hace de ella su carcelero-interrogador en las primeras escenas, es de lo más vulgar e inofensiva, y, sin embargo, se ve envuelto de repente en una situación de pesadilla, acosado, recibiendo mensajes de un móvil que no sabe de dónde viene, que le presenta una situación de peligro extremo.

El mundo de la “verdad” es opacado, ocultado tras una pátina sensual de impresiones placenteras. Esto, según explica Morfeo, “paraliza a la humanidad”, porque “impide la rebelión”. El paralelismo con la concepción marxista de la ideología, en sentido negativo, es manifiesto, y más en concreto con la religión como “opio del pueblo”.

El tema del oráculo está plagado de referencias. Lo más representativo es ese “temet gnosce” pero hay otras referencias interesantes. .Por poner unos ejemplos, nada más entrar en el edificio se ve sentado a un anciano de barba blanca con un bastón, ciego. Recuerda enormemente a la figura del sabio Tiresias, personaje de la mitología griega con capacidad profética; para los griegos la ceguera representaba no una mera carencia, sino una renuncia a ver con los sentidos en pro de ver con el alma (tema muy platónico, que explica también el mito de Edipo). La sacerdotisa que les abre la puerta, el niño budista, hasta el hecho de que la pitonisa esté en la cocina (el fuego sagrado, el lar) y que fume.

En la película encontramos también una crítica a la naturaleza mezquina de la humanidad: hubo un tiempo en que se creó una primera Matrix, según narra el agente Smith, en que todo era perfecto. Pero no funcionó. Se plantearon fallos en el programa, pero lo cierto es que parece que el ser humano necesita inseguridad, sufrimiento. Llega a afirmar que su verdadera naturaleza no es la de un mamífero, sino la de un virus, ya que agota los recursos del medio en que se encuentre y tras ello ha de buscar otros lugares que explotar.

Esa humanidad, en su mayoría, tiene una dependencia radical de Matrix: no serían capaces de aceptar la verdad, de enfrentarse a ella. La ignorancia previa, el esfuerzo que implica el conocimiento y la comodidad que implica esa ignorancia en la que nacemos (a la que Cifra desea volver y que identifica con la felicidad) son los factores que hacen que la humanidad no pueda despertar de su estado prisionero de letargo. De forma más radical, la traición de Cifra obedece a la falta de asunción de esa renuncia a la comodidad y los placeres —aunque sean ficticios— tan dura de aceptar.

El “conócete a ti mismo”, simplemente señalado en la película, utiliza una máxima de sabiduría que bien puede interpretarse (aunque en la película no se haga) como el medio de romper las cadenas, la clave de acceso a esa otra realidad, la verdadera, que nuestros sentidos opacan.

El tema del conocimiento y de los sentidos, de resabios tan claramente órficos y platónicos, es un clásico del pensamiento humano. Si bien Platón presenta los sentidos como una especie de guía o apoyo para emular el verdadero conocimiento que nos lleve al mundo real de las ideas, en el Orfismo es indudable que los sentidos están de algún modo demonizados; en efecto, el cuerpo se presenta como “cárcel del alma”, y en cuanto tal, fuente de todo tipo de impurezas que nos impiden acceder a nuestra verdadera naturaleza espiritual. Muchas interpretaciones y costumbres religiosas de diversas corrientes tienden a destacar esta misma visión denostada del conocimiento sensual. Aristóteles hará una reflexión más desapasionada y analítica sobre la relación de los distintos tipos de conocimiento, pero será en la Edad Moderna cuando el trasfondo gnoseológico de la cuestión adquiera mayor protagonismo, con el enfrentamiento entre el Racionalismo, con Descartes como más radical defensor, y el Empirismo, con Hume como máximo representante.

Antecedentes cinematográficos

No era la primera vez que se planteaba en el cine el tema de la realidad virtual (Desafío total / 1990) o el de las máquinas que superan al ser humano (Blade Runner / 1982) y menos el de la realidad oculta o, cuando menos, otra realidad (adaptación de Alicia en el país de las maravillasEl mago de OzRogger Rabbit y la incursión del mundo de los “dibus” en el de la naturaleza, la incursión uno en otro del mundo real y el cinematográfico en La rosa púrpura del Cairo). En la actualidad, el tema ha dado mucho más de sí, habiendo numerosos ejemplos de este asunto como inspiración (Inception, Shuter Island, etc.).

La inclusión de las artes marciales en el cine es demasiado prolífica para mencionarla, y en cualquier caso poco relevante. Pero podemos ceñirnos al retrato de cierto modo de entender el mundo como interpretable y vivible desde otro plano donde las leyes de la naturaleza pueden vadearse, se destaca cierta relación entre el cuerpo y la mente, muy asociada a la filosofía oriental y ejemplarizada en las artes marciales en las figuras de los guerreros samurais. Como muestra de este trasfondo podemos mencionar películas como Tigre y dragón (Columbia Pictures / 2001), muy retratista de ese modo de concebir el mundo de esos legendarios guerreros, y la trilogía de La guerra de las galaxias (las primeras), inspirados en una obra japonesa, inspiración que en sus secuelas se queda en los meros límites de la estética.

Pero el planteamiento de Matrix sigue siendo único, en cuanto que lo que parece fantasía (que hay mucha, especialmente en esas capacidades de movimiento cuando luchan) de algún modo está enlazado con una realidad posible. El desarrollo de la Inteligencia Artificial y la posibilidad de transformar el cuerpo humano (que aunque aún no sea posible del todo deja muchas puertas abiertas a la imaginación) da pie a cierta pátina de credibilidad que implica más al espectador.

Antecedentes literarios

Los anteriormente mencionados están explícitos. Pero el tema de la existencia de dos realidades y la incursión de una de ellas en la otra es muy antiguo. El especial estudio del espíritu humano, la diversidad de sus inquietudes y anhelos y sus distintos modos de conocer e interpretar cada faceta del mundo que aparecen en El Quijote son quizá el más destacado y profundo antecedente en este tema.

Muy directamente relacionado nos encontramos también con el conflicto existencial de Segismundo en La vida es sueño, de Calderón de la Barca; o ese “ser o no ser” del monólogo de Hamlet. Y sobre la aceptación de la realidad falsa, pero placentera, recordemos lo que dice el prisionero de La máscara de hierro, de Alejandro Dumas: Dios mío, dame al menos sueños hermosos.

Antecedentes filosóficos

Platón

La relación es obvia, en cuanto el tema es una versión del mito de la caverna (ver en libro VII de La República). La verdad se oculta tras el velo de la apariencia de los sentidos. Los apetitos carnales, sensitivos, nos alejan de la verdad. En la película, Neo comete el error, en el simulador, de dejarse llevar por la visión de la chica rubia. Su lujuria, en Matrix, le hubiera costado su salvación. Por otro lado, cuando están comiendo todos juntos en la realidad, la comida no cumple más función que la de nutrir. Los placeres sensoriales (el sabor, el aroma: eso que tanto aprecia Cifra al saborear ese filete artificial) solo se disfrutan en el mundo ilusorio de Matrix, pero no son reales.

Pero también va más allá de Platón. Para este, es obviamente deseable desprenderse de esta “cárcel del alma” que es el cuerpo. El mundo de las ideas es indiscutiblemente superior. Pero en Matrix queda patente que no hay garantías de que la verdad sea placentera. “Bienvenido al desierto de lo real“. En efecto, frente al idealismo platónico, aquí se plantea el tema de un modo más fenomenológico: qué significa “ser real”.

Sigamos con Descartes. La película comienza con la incómoda constatación de Neo de esa indistinción realidad-sueño. ¿Cómo sabemos si estamos soñando o no? Aunque Descartes no ofrece solución satisfactoria (el recurso a Dios es posterior al cogito ergo sum), en todo momento postula el dualismo entre lo real y lo percibido.

Frente a esta postura, Hume, también desde una perspectiva gnoseológica, supera esa dualidad haciendo de las impresiones (los datos sensoriales) el límite de todo conocimiento. Esta postura está más cercana a la conversación en que Morfeo plantea a Neo cómo definir lo real: si real es lo que sentimos y percibimos, la realidad pueden ser ondas cerebrales, impulsos nerviosos.

Heráclito dijo que la única diferencia entre el sueño y la realidad es que el sueño no es compartido por todos. ¿Y si todos compartiéramos el sueño de una matrix? La caverna platónica. ¿Cómo saber cuál es la “verdadera realidad“? Este sería el planteamiento cartesiano. Hume se plantearía más bien: ¿tiene sentido esta pregunta?

Otro antecedente del dualismo realidad-apariencia es Kant. El famoso filósofo de Könisberg establece una clara distinción entre fenómeno y noúmeno. El primero es lo que se manifiesta, lo que se aparece a los sentidos (del griego fainomai, aparecerse). El segundo, lo que las cosas son en sí. Pero en Kant la realidad se vuelve inaccesible al conocimiento humano: es imposible alcanzar la realidad tal y como es (la “cosa en sí”), puesto que el conocimiento es una forma de procesar la realidad de modo que esta se me pueda mostrar siempre, pues, como fenómeno.

En definitiva, Matrix se ha convertido en una de las películas más emblemáticas de la reflexión filosófica y más actual en cuanto a su formato: conjuga la épica y el simbolismo con que se inicia la aventura del pensamiento humano con la narración audiovisual y la exploración del uso de las nuevas tecnologías. De este modo, lo nuevo se enraíza en lo antiguo, en lo primigenio, permitiendo esa reflexión sobre las inquietudes que definen la naturaleza del ser humano.

fuente: C. García-Tejedor