Contra la alineación

 

A modo de continuación del anterior ensayo “la sociedad del espectáculo y la ingeniería social” donde reflexionaba y filosofaba con Guy Debord, Bakunin y Marx sobre como el trabajo y el ocio son formas de control usado por el capitalismo para crear una ilusión de falsa libertad, convirtiéndonos en mercancía, en esta prosecución se amplía el contenido con las meditaciones de Foucault, Chomsky y Baudrillard entre otros, y se extiende a los ámbitos de alineamiento al poder a través de los medios de comunicación, política, estética, publicidad, marketing, redes sociales y por supuesto, la inteligencia artificial. Se incluye además una pequeña guía para detectar la publicidad engañosa y las falacias argumentativas así de como combatirlas.

 

Índice de la versión reducida

 

INTRODUCCIÓN

PARTE 1: FOUCAULT, SOBRE VIGILAR Y CONTROLAR

PARTE 2: CHOMSKY, PROPAGANDA Y DESINFORMACIÓN

PARTE 3: ARTE Y PUBLICIDAD, GUIA DE ENGAÑOS

PARTE 4: CONCLUSIONES Y CONSIDERACIONES FINALES

BIBLIOGRAFIA

 

INTRODUCCIÓN

La publicidad es el arte de convencer a gente para que gaste el dinero que no tiene en cosas que no necesita (Will Rogers)

Este ensayo trata de analizar pensamientos, ideas, conceptos y reflexiones de filósofos lingüistas,  sociólogos y psicólogos recientes con respecto a ciertos conceptos estéticos, artísticos y políticos que se utilizan como medio de manipulación, control y que envuelven nuestra forma de pensar, actuar y que forma parte de nuestra cultura, conceptos que están invisibilizados, asumidos y muy habitualmente sin critica alguna.

Para ello utilizaremos las obras de Foucault y Chomsky por ser referentes en este campo, así como autores que estos mencionan y otros que considero relevantes para los temas aquí tratados, como son Jean Baudrillard, filósofo y sociólogo francés, y Wolfi Landstreicher, pseudónimo de un anarquista contemporáneo editor de la publicación anarquista Willful Disobedience, publicada desde 1996 hasta 2005. "Landstreicher" es la palabra en alemán para vagabundo. Previamente publicaba bajo el pseudónimo Prince.

Como complemento necesario y actual a estas tácticas y técnicas estéticas pero no estáticas de control y manipulación, se ha investigado y añadido una guía sobre las mismas y lo que creo es la mejor manera de combatirlas, así como unas breves anotaciones de su uso a lo largo de la historia.

Por último, además de la opinión y reflexiones del propias sobre dichos temas, se reflexiona sobre los peligros actuales que presentan la inteligencia artificial, que se nos regala como neutral y fiable, pero que lejos de esto presenta sesgos e intereses claramente identificables si se es crítico y que coexisten con el relato oficial de las instituciones, ya sean estatales públicas o privadas, y las megacorporaciones tecnológicas - poderes económicos, el capitalismo, aumentando aún más la capacidad de “informar” o engañar al usuario de estas tecnologías y, peor aún, hacerles más dependientes de las mismas, renovando así el sistema de control con el que periódicamente este necesita actualizarse y sometiendo aún más el pensamiento,  creando mayor discriminación social y tecnológica, así como diferencias económicas cada vez más insalvables.

Todo en conjunto puede ser visto y usado como un pequeño manual a tener en cuenta a la hora de analizar el mundo publicitario, propagandístico, ideológico, mediático y cultural creado para nuestra sociedad y como forma de reconocer las técnicas usadas para conducir nuestro comportamiento a los intereses políticos y económicos de los beneficiarios del empleo y evolución de las mismas.

PARTE 1: FOUCAULT,  SOBRE VIGILAR Y CONTROLAR 

La publicidad se basa en la observación de que un sujeto es en realidad dos: el que es y el que le gustaría ser (William A. Feather)

CONTEXTO

Paul-Michel Foucault fue un filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés. Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses y catedrático de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France (1970-1984). Foucault es conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Sus análisis sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso han sido ampliamente debatidos. En los años sesenta, Foucault estuvo vinculado al estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque: Las palabras y las cosas puede entenderse como una crítica a la pretensión sígnica, dejando de lado su interés por las condiciones de modificación histórica del sentido. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como biopoder y biopolítica, de especial relevancia en la obra de pensadores políticos contemporáneos.

Recibió múltiples influencias. A partir de la obra de Friedrich Nietzsche desarrolla la idea de la «genealogía del poder». Otra influencia importante es la de Karl Marx, de donde retiene la idea de una crítica a la sociedad burguesa. De manera episódica indicó también una influencia parcial del pensamiento de Martin Heidegger, aunque criticaría varias veces sus ideas. Foucault mantuvo un diálogo permanente con autores como Georges Canguilhem, Louis Althusser, Gaston Bachelard, Georges Bataille, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, etc.

IDEAS Y CONCEPTOS

En Surveiller et Punir: Naissance de la prison, de 1975, describe las formas de castigo que llama "tecnologías de castigo". La primera, la tecnología de castigo 'monárquica', consiste en la represión de la población mediante ejecuciones públicas y tortura. La segunda, el "castigo disciplinario", según dice, es la forma de castigo practicada hoy día; este castigo le da a los "profesionales" (psicólogos, facilitadores, guardias, etc.) poder sobre el prisionero: la duración de la estancia depende de la opinión de los profesionales.

Foucault compara la sociedad moderna con el diseño de prisiones llamadas panópticos de Bentham: allí, un solo guardia puede vigilar a muchos prisioneros mientras el guardia no puede ser visto. Foucault sugiere que en todos los planos de la sociedad moderna existe un tipo de 'prisión continua', desde las cárceles de máxima seguridad, trabajadores sociales, la policía, los maestros, hasta nuestro trabajo diario y vida cotidiana. Todo está conectado mediante la vigilancia (deliberada o no) de unos seres humanos por otros, en busca de una 'normalización' generalizada.

Siguiendo este hilo, en “Microphysique du pouvoir” expone como el poder no se concentra solo en el estado o instituciones centrales, sino que se ejerce en múltiples niveles de la sociedad, prácticas cotidianas y relaciones sociales. Muestra como el poder moderno es sutil, productivo y descentralizado, actuando mediante la manipulación de forma casi invisible sobre conductas en los individuos.

Ensayo completo publicado en: https://www.amazon.es/dp/B0FF1MT2SJ

 

Epidemia de soledad

 

Tecnoagorafobia, sexo, mascotas y agentes, por el ingeniero de letras.

Decía Nietzsche que la valía de un hombre se mide por la cantidad de soledad que es capaz de soportar. Ella nos asoma a ese abismo profundo que también mira en nuestro interior y nos estremece(1). Solemos estar huérfanos de respuestas y nos angustia y nos atrae la espera. La soledad, en ocasiones, nos aterra, porque la vida, cuando se constata que va en serio, da miedo, vértigo. Sin embargo, en un mundo lleno de ruido - completaba Oscar Wilde - la soledad puede ser la canción más hermosa. Es fecunda para obtener ideas, para serenarse si es bien llevada. Sirve para extraer el jugo de la existencia y para convertirse en el taller del genio, como le atribuyen haberla calificado a Newton. Una forma de cultivar la amistad verdadera, como hace poco meditaba Emi.

No obstante, hay un efecto ambiguo y embaucador al hablar de soledad. O al menos, lo hay en esa situación que se disfraza de soledad introspectiva y constructiva pero que en realidad se atiborra de estímulos sucedáneos de la socialización que nos distancian de los otros. Los ingleses matizan el concepto, por ejemplo, distinguiendo entre la loneliness y la solitude. Nosotros también podemos acudir al rico léxico castellano que no suele frecuentarse. Pues no es lo mismo el sosiego que el aislamiento, el recogimiento que el desamparo.

De una forma u otra, parece necesario afilar estos conceptos para asomarnos a ese fenómeno que hace unas semanas Iker Prieto Ramírez nos traía: la soledad parece estar creciendo para muchos millones de personas, ya sea de forma consciente e indeseada, ya sea de forma inadvertida. A pesar de estar más hiperconectados que nunca, vivimos para algunos en una creciente epidemia de soledad. Tanto, que así declaró la OMS hace un par de años este fenómeno como un preocupante problema de salud pública. Pero la soledad indeseada de nuestros ancianos más abandonados es sólo la cúspide del iceberg. Esta soledad hunde mucho más sus raíces. Y, paradójicamente, la tecnología que nos conecta es uno de los catalizadores principales de la desconexión.

 

El kilo de sal

Dice un proverbio antiguo que para labrar una amistad hace falta un kilo de sal. Eso equivale a muchas comidas sutilmente aderezadas cada una con una pizca de sal. Muchas horas en compañía, cara a cara, empezando por intercambiar trivialidades para ir profundizando en alegrías y preocupaciones, miserias y esperanzas.

Somos animales cívicos, ζῷον πολιτικὸν (zoon politikon) que decía Aristóteles, animales sociales que se han hecho humanos socializando. Fue el chismorreo, al decir de Dunbar, el que amplió nuestro círculo de cooperación: El lenguaje muy probablemente surgió de esta interconexión cotilla entre nuestras gargantas y nuestros oídos. Desde entonces, hemos socializado con fruición, compitiendo o cooperando. Pero siempre interaccionando en la plaza pública, para la siembra o la cosecha, la conquista o la defensa, la manifestación o la protesta. Sin embargo, en los últimos tiempos, estamos demostrando, en palabras de Haidt, que no estamos a la altura de esa reputación. Aunque nuestro ocio, particularmente en países mediterráneos y latinos, todavía sigue muy vinculado a los demás, nuestro tiempo de calidad en común ha ido menguando.

El progreso indudablemente nos ha acomodado, desincentivando incurrir en el coste del encuentro con otros. En ocasiones de forma obscena. Aunque fuera de USA las tendencias se filtran por el matiz cultural, conviene observarlas porque muchas veces anticipan lo que nos viene. Y este artículo es elocuente recopilando datos y tendencias: El porcentaje de comida a domicilio ha crecido enormemente, hasta dejar vacíos muchos restaurantes que, sin embargo, no dan abasto con los pedidos a domicilio(2). Los cines cierran, y las plataformas como Netflix siguen creciendo. Las tiendas de barrio echan la persiana, mientras que aumenta la compra online. No es sólo el trabajo lo que hacemos en remoto. Es cada vez más la vida en remoto.

Existe molestia en desplazarnos físicamente, en exponernos a la fricción con otros, en tratar con extraños cara a cara. La tecnología solo ha mediado para facilitar una apetencia pujante, ofreciendo una sensación de anonimato y control que reduce la vulnerabilidad emocional. Su intermediación nos protege con un perfil artificial que fabricamos y controlamos, y eso nos intimida mucho menos que mostrarnos en la impredecible interacción natural. La tecnología ha ido facilitando ese distanciamiento que hace que la comunicación digital tienda con frecuencia a la superficialidad y sea emocionalmente menos vinculante. Las cajas de autoservicio en los supermercados no son solo una forma de ahorrar en gastos de personal. Muchos clientes prefieren pasar inadvertidos a contactar con otros humanos y exponerse a la incertidumbre de una interacción que no puedan apagar de un botonazo.

La pandemia fue ciertamente disruptiva. La experiencia de confinamiento aumentó o desató la sensibilidad a los riesgos y peajes exteriores. Pero la tendencia viene de antes y se ha acelerado: en los últimos veinte años el tiempo en casa ha aumentado sistemáticamente.

 

Sin embargo, las raíces que la tecnología últimamente ha destapado son más profundas. Desde hace décadas, la atomización social que ahora se refugia en casa es un hecho creciente. Para muchos, consecuencia natural de un sistema que agudiza el individualismo consumista. Ciertamente eso hace posible el crecimiento económico, pero al precio de inundarlo todo de un efecto disgregador. Como cuando las partículas de un líquido en ebullición se liberan para desplazarse caóticamente. Y la sal se precipita.

Decía Zygmunt Bauman que nuestra es la era de la modernidad líquida, esa en la que predomina el pensamiento débil del que hablaba Gianni Vattimo. Claro que hay polarización y extremismo en discursos cargados de renovadas certezas. Los algoritmos los han cultivado. Pero la mayoría moderada que debería responder colectivamente a esa sinrazón con mesura, prudencia y razonable armonía, se encuentra ausente, desarmada, dispersa. En buena medida porque la tecnología ha consolidado nuestras conexiones más cercanas y las más distantes, el círculo interior de la familia y los mejores amigos, y el círculo exterior de aquellos con quienes compartimos afinidades. Pero está causando estragos en el círculo intermedio, la gente del pueblo, del barrio, a la que dejamos de conocer. Si el primer círculo nos enseña a amar y el más lejano a ser coherentes y leales a ciertas tribus, el intermedio nos enseña a tolerarnos, y es esencial para la cohesión social. No es sorprendente que la erosión del pueblo haya coincidido con el surgimiento de un estilo grotesco de política.

Las grandes ideologías que movilizaron a los hombres en masa en el siglo XX han dejado de ser creíbles como fes incuestionables con sus destrozos. Pero pendularmente parecemos habernos movido en las últimas décadas hacia el supermercado de los valores, hacia el politeísmo moral que decía Weber que desmorona lo colectivo. Al relativismo subjetivo que confecciona la moral a su gusto. Ese bendito relativismo debiera inmunizarnos ante profetas y caudillos cargados de certezas, protegiendo nuestra pluralidad y nuestra convivencia en libertad. Pero también erosiona el nosotros y lo pone a merced del demagogo. Cada vez más, el menú se construye a la carta de cada uno. Y hay muchos sin sal.

Este movimiento individualizador es tremendamente favorable al sistema capitalista. Lo corroboraba el propio Bauman al decir que hoy no hay apenas una idea de felicidad que no acabe en una tienda. La fluidez y la flexibilidad de este consumo hedonista estimulan una economía fluidificada por una mentalidad de usar y tirar. Y, si líquidos son nuestros apegos a productos y servicios, líquidas acaban siendo nuestras relaciones. Cómodas. Ligeras. Interesadas. A corto plazo. Sin horizonte. Sin compromiso. Tal y como se pasa de pantalla, se cambia de operador móvil, o de empleo.

Ello estimula, a la larga, una soledad que, entre otras cosas, está contribuyendo a una posible extinción inadvertida. Las relaciones son más superficiales y efímeras. O directamente se desvanecen. Por supuesto, un problema complejo como el del invierno demográfico al que parecemos estar cada vez más abocados tiene múltiples causas. Cambio en los roles de género, problemas de acceso a la vivienda, precariedad laboral, emancipación tardía, aburguesamiento... Pero una de ellas, sin duda, es esta creciente soledad procurada, que hace que cada vez se formen menos parejas y matrimonios. Y que, incluso al margen de la estabilidad de las relaciones, el propio sexo esté declinando. Atomización y autosatisfacción en soledad.

 

 

Si el sistema disuelve la consciencia de las clases sociales, fragmenta los empleos, deshace los sindicatos, desmonta las asociaciones, y revienta los barrios,… si todo se atomiza y se disgrega, el individuo aislado resulta más manipulable, se mece a mayor merced de los golpes inflacionarios, de las campañas publicitarias y de la propaganda política y empresarial. Se descafeína el derecho de asociación para alinearlo sólo para el emprendimiento, bajo una pornografía del esfuerzo y el sufrimiento que alimente al sistema. La cerviz se inclina más favorablemente en soledad, el statu quo se cuestiona menos, y la paga extra corre más rauda a consumirse. Pero ya no lo hace en comprar sal. Tiende a empeñarse en un nuevo crédito para costear la escapada a algún destino de turismo masificado que, en el fondo, revela un ansia de desconexión que no nos podemos permitir. Quizá, mejor, quedarnos en casa.

Tecnoagorafobia

Sé de buena tinta que la gran ambición de las telecomunicaciones ha sido, precisamente, deshacer la distancia - tele - que naturalmente nos separa. Pero en ese afán, hemos logrado que salir al mundo exterior haya dejado de tener el aliciente que antes tenía (disfrutar del ocio, hacer planes, visitar lugares, conocer gente). Como si nos hubiéramos ido inoculando un virus de agorafobia, la sacralización de la propia madriguera la ha convertido en un santuario. Y lo ha hecho al calor de ver cómo se ensanchaban sus cuatro paredes y su techo. Aunque esos límites no se hayan movido un ápice, y encontrar vivienda sea un horror, particularmente en las ciudades de la vieja Europa, los dispositivos TIC han abierto nuevos espacios virtuales, y han desplazado el atractivo de salir a la calle. El tiempo que pasamos frente a una pantalla es incapaz de sostener lo contrario. Sofá, manta, pantalla.

Creo que no soy sospechoso de ser ningún ludita. Las TIC nos han brindado la posibilidad de compartir información y experiencias, conectar con personas terriblemente interesantes desde mil rincones del planeta, acumular conocimiento, aprender, innovar y divulgar, y entretenernos de forma creativa y enriquecedora. Pero cada vez observo más evidencias acerca de que las mismas tecnologías son un arma de doble filo que nos adentra cada vez más en la caverna.

Siempre hemos vivido en nuestras cabezas. Pero parece que últimamente lo hacemos cada vez más. Por eso, un relato como el de la trilogía de Matrix resultó verosímil. Porque, en realidad, especialmente en el mundo más desarrollado, en el momento en el que nunca jamás tanta gente pisó a la vez este planeta, hoy en muchos países pasamos menos tiempo con otras personas que en cualquier otro período desde que se tienen registros. Y en eso destacan especialmente los más jóvenes, tecnológicamente más intensivos, y al mismo tiempo más vulnerables, que incluso en los últimos años han acelerado su aislamiento. Un hecho social tremendamente relevante en lo que llevamos de siglo XXI, clave para hablarnos del futuro.

 

Pero ¿no era la cooperación social nuestro signo distintivo? ¿No éramos el animal social por excelencia, que tenía grabado en su ADN después de decenas de milenios la necesidad de estar en contacto con otros? Durante mucho tiempo esta socialización nos mantuvo amalgamados en grupos razonablemente estáticos. La tribu, la pandilla, la parroquia, el barrio, el pueblo3. Todos compartían unas prácticas, unos símbolos, unas conversaciones. Habitábamos mundos imaginarios compartidos. Una cultura, en suma, que esculpíamos cara a cara. Todo un país podía hablar del programa de la televisión del día anterior cuando sólo había un canal y nos reencontrábamos en la plaza o en el bar. Pero ya con esa televisión o esa radio, la gente comenzó a dedicar cada vez más tiempo a quedarse en casa en lugar de salir. Hoy, apuntan los expertos, vemos siete horas de pantalla por cada hora que pasamos con alguien fuera de casa.

La tecnología nos brindó no sólo una mayor pluralidad de medios, sino que también fragmentó la comunicación, y ha ido arpando la cultura como un cristal para satisfacer nuestras demandas. En las redes sociales todavía hemos preservado el chismorreo en el núcleo comunicativo. Pero hemos comenzado, vertiginosamente, a ausentarnos de la interacción directa. En lugar de socializar, sobre todo, socializamos sobre la socialización de los demás. Aplaudimos, comentamos, opinamos. Somos eminentemente espectadores de un contenido generado por un escasísimo porcentaje de usuarios. Esa fragmentación nos ha mantenido en cámaras de eco que nos alistaban en corrientes de opinión cada vez más distantes. Unas corrientes que se erigían como olas tan elevadas como polarizada estuviese la discusión pública, arropándonos a la vez que nos captaban. Pero solidarizados en la indignación a distancia con desconocidos en gran medida anónimos, hemos desconectado del prójimo.

La tecnología ha seguido desnaturalizando relaciones. Habermas lo supo ver bien hace casi medio siglo al observar cómo la racionalidad comunicativa que nos conecta había sido reemplazada por la racionalidad instrumental: Aquella nos solidariza, esta todo lo exprime. La tecnología fue el disfraz perfecto para encubrir decisiones netamente ideológicas y políticas como meramente técnicas e inevitables4. Otro día habrá tiempo para hablar de ese mito de la neutralidad moral de la tecnología. El caso ahora es que esa tecnología que reducía la distancia, en realidad, parece haberla hecho crecer en cierto sentido: y se han ido enfriando las conversaciones, y las hemos ido sustituyendo por audios enlatados, mensajes de texto, acrónimos, emojis. Grupos de Whatsapp que sólo sirven para felicitar cumpleaños. Hasta llegar al aislamiento de los cascos, de las gafas, del silencio. Ese silencio en el que nuestras horas se escurren por el desagüe mientras pasamos el rato ante scrolls infinitos y maratones de series personalizadas a cada perfil individual.

Si la soledad ha crecido es, en buena medida, porque esta dieta nos ha brindado la capacidad de atravesar períodos cada vez más largos de tiempo solos sin que nuestros cuerpos y nuestras mentes reaccionen ante la falta de contacto social. Pasamos cada vez más tiempo solos porque no nos sentimos solos. Esa capacidad evolutiva de vivir en mundos imaginarios compartidos está cada vez más plegándose sobre sí misma, en una realidad interna a la que solo nosotros podemos acceder. Sólo esporádicamente brota en nosotros un malestar que evidencia esa soledad acumulada de forma abrupta e inexplicable. Pero como es costoso, emocional y económicamente hablando, sostener relaciones humanas enriquecedoras, familias incluso, los sustitutivos crecen por doquier. Basta observar el crecimiento de los animales de compañía. Hace años que en Madrid hay más perros que bebés. La soledad a veces aprieta, pero no ahoga.

En gran medida la masiva proliferación de mascotas es un síntoma de esta soledad acomodada que busca sustitutivos asequibles y menos exigentes. Una mascota es más fiel, está más dispuesta y da menos guerra que un demandante ser humano desde la cuna hasta su emancipación. Y para paliar los súbitos ataques de soledad, nada mejor que sintetizar acompañamiento artificial. Nos asomamos ya a los inminentes agentes de IA que muy pronto acabarán superando el ciclo dopamínico para adentrarse y captar el ciclo de la oxitocina, la hormona que nos hermana5. Con ella, la tecnología podrá ir sofocando silenciosamente cualquier amenaza de sentirnos solos.

La ciencia ficción lo ha intuido reiteradamente. Como en aquel episodio de la serie Black Mirror en el que una chica cuyo novio fallece acaba contratando a una empresa que regenera primero en un agente virtual y después en un robot humanoide la personalidad y la apariencia física de su fallecido amor(6). Esa ficción ya se está proyectando en la realidad: hace unos años Joshua Barbeau, un joven canadiense que había perdido a su prometida, creó años después a través de una plataforma de IA un chatbot con su personalidad específica, alimentándolo con mensajes antiguos y detalles sobre su vida. Una forma de procesar el duelo y consolarse. De sentirse menos solo.

Hasta ahora, la facilidad de la interacción digital tiene sus fisuras. Cuando las aplicaciones no ofrecen la suficiente flexibilidad y se atascan, requerimos a un interlocutor humano que nos saque del atolladero. Pero los inminentes agentes de IA van progresando en su capacidad para ser realmente comprensivos y flexibles, competentes, pacientes y siempre amables. Y con ellos es verosímil que aceleremos cavando en esta zanja de la soledad. Una profundización en el llamado efecto Eliza que, en lugar de atraparnos con la indignación, nos endulce aún más el aletargamiento dopamínico en soledad. Si los algoritmos en las plataformas de contenidos - que hace mucho dejaron de ser redes sociales - alimentaron esa dieta, hay tendencias crecientes para una inmersión en el metaverso acrecentada por contenidos y experiencias cada vez más personalizados. No es descabellado pensar que la realidad prosiga su camino de fragmentación hacia microcosmos cada vez más pequeños según el perfil de cada cual, sus gustos, sus aficiones, su consumo. Monitorizado y generado al minuto gracias a la tecnología.

Conociéndonos cada vez más a fondo, y depurando contenidos e interacciones cada vez más propios de cada cual, ¿quién necesita amigos imperfectos? Accediendo a nuestras preferencias, a nuestros centros de placer y nuestros deseos ocultos más íntimos, ¿quién se asomará al exterior para buscarlos? No sería extraño pensar que algunos harán que la IA sea capaz de explotar aún más nuestro apetito y la subjetividad de nuestros gustos, satisfaciéndolos sin necesidad de contar con otros. No vaya a ser que nos incomoden y puedan romper de forma impredecible y descontrolada esa explotación.

La premonición del film Her (2013) que enamoraba a su protagonista de su sistema operativo, se hace cada vez más realidad. Otra vez la ciencia ficción. Millones de usuarios encuentran en ciertas plataformas basadas en agentes artificiales las mejores relaciones personales que han tenido nunca. No te engañan, no te critican, no tienen un mal día. Si resulta espeluznante pensar en tener una relación emocional con una tecnología, pensemos en los numerosos amigos y familiares que existen en nuestras vidas principalmente como palabras en una pantalla. ¿No es esa soledad autoimpuesta una sublimación de aquel narcisismo que comenzó publicando perfiles adornados y fotos con filtro en redes sociales? ¿No traerá la IA un reflejo de nosotros mismos que nos resulte tan sugerente que nos aísle aún más hasta anegarnos como le sucedió a Narciso en el mito?

Gracias por leerme. JAVIER JURADO. ENE 18, 2025

1 Cuando miras largo tiempo a un abismo, también éste mira dentro de ti. En Más allá del bien y del mal.

2 La proporción de adultos estadounidenses que cenan o beben algo con amigos una noche cualquiera ha disminuido más de un 30 por ciento en los últimos 20 años. Mientras que las cenas en solitario han aumentado un 29 por ciento tan sólo en los últimos dos años.

3 No quiero incurrir en un conservadurismo reaccionario rural: hay enormes virtudes en la urbanización, que ha liberado a muchos de las estrecheces y encorsetamientos de los prejuicios y malicias pueblerinas.

4 Me refiero al ensayo Ciencia y técnica como ideología de J. Habermas de 1968.

5 Esta hormona sustenta nuestros vínculos emocionales entre parejas, familias y amigos; sostiene nuestras conductas prosociales como la empatía, la confianza o el altruismo; preside procesos clave de la socialización como el parto, la lactancia o la regulación del estrés.

6“Be Right Back", temporada 2, episodio 1.

Archivo del ingeniero de letras: newsletter.ingenierodeletras.com/archive?sort=new

Otros articulos del autor de la web Vykthor´s library sobre este tema soledad:

https://vykthors.wordpress.com/2019/03/17/filosofia-contra-el-miedo-a-la-soledad-y-a-la-muerte/

Veggie statt Fleisch - der Speiseplan unserer Vorfahren

 

Es ist eine der großen Fragen der Menschheitsgeschichte: Seit wann essen unsere Vorfahren Fleisch? Mit einer neuen Zahnanalyse konnten der Speiseplan von menschlichen Vorfahren zum ersten Mal untersucht werden - mit einem klaren Ergebnis.

"Wir haben zum ersten Mal wirklich handfeste Beweise und harte Zahlen", sagt Geochemikerin Tina Lüdecke. Ihr Forschungsteam fühlt den Vorfahrendes Menschen auf den Zahn und analysiert am Mainzer Max-Planck-Institut für Chemie, was menschliche Vorfahren vor mehr als drei Millionen Jahren gegessen haben. Waren sie Vegetarier, oder haben sie schon regelmäßig Fleisch gegessen?

Seit wann essen unsere Vorfahren Fleisch?

Wie wichtig war Fleisch für die Entwicklung hin zum modernen Menschen? Diese Frage will das Mainzer Forschungsteam beantworten, darunter auch Anthropologin Jennifer Leichliter. "Wir sind in der Lage, durch die chemische Signatur im organischen Teil der Zähne die Ernährung zu bestimmen. Davon konnte man jahrzehntelang nur träumen."

Zahnschmelz ist die härteste Substanz im Körper. Deshalb bleiben in ihm winzige Spuren, kleine Stickstoffisotope, auch nach Millionen von Jahren stabil. Das Forschungsteam gewinnt sein Analysematerial durchs Bohren - ähnlich wie beim Zahnarzt. Sie suchen im Zahnschmelz nach Spuren von winzigen Eiweißbausteinen, den Aminosäuren. Ein chemischer Fingerabdruck wird dann durch die Stickstoffisotopen-Analyse bestimmt.

Je nach Ernährung verändert sich das Verhältnis von schwerem und leichtem Stickstoff. Dieses Verhältnis im Zahnschmelz verrät, was unsere Vorfahren gegessen haben. Schon eine kleine Probe von nur wenigen Milligramm reicht für die Analyse aus.

Australopithecus lebte größtenteils als Vegetarier

Das Forschungsteam konnte die neue Zahnanalyse zum ersten Mal an sieben Vormenschen von der Gattung Australopithecus testen. Das sind die letzten Menschenaffen, aus denen dann die Gattung Homo, also der Mensch, entstanden ist.

Die Ergebnisse der im Fachmagazin Science veröffentlichten Studie sind eindeutig: Das Forschungsteam findet in den Zähnen keinen Hinweis auf Fleisch. "Das heißt nicht, dass sie gar kein Fleisch gegessen haben, aber auf jeden Fall nicht genug, um es zu messen oder das Gehirnwachstum zu beeinflussen", sagt Tina Lüdecke.

Vielleicht mal ein Ei oder Termiten - aber viel mehr tierisches Eiweiß haben die Vorfahren der Gattung Australopithecus vor drei Millionen Jahren nicht gegessen. Australopithecus war also größtenteils Vegetarier. Das zeigen die Zahnanalysen von Funden im südöstlichen Afrika, die etwa 3,3 bis 3,7 Millionen Jahre alt sind.

Für die Analyse hat das Mainzer Forschungsteam die Ergebnisse mit fossilen Zahnproben von Fleischfressern wie Hyänen oder Säbelzahnkatzen verglichen. Die dafür nötige Zahnschmelzanalyse kann derzeit nur am Max-Planck-Institut für Chemie in Mainz und in den USA an der Princeton Universität durchgeführt werden.

Analysen sollen Fleischkonsum zum ersten Mal beweisen

Der Fleischkonsum unserer Vorfahren ist in der Fachwelt ein umstrittenes Thema. Manche Forschende vermuten, dass die ersten Vorfahren schon vor 3,5 Millionen Jahren regelmäßig Fleisch gegessen haben, also der Australopithecus. Andere nehmen an, dass erst die Vorfahren der Gattung Homo vor etwa zwei Millionen Jahren auf den Geschmack kamen. "Davon gehen wir aus", sagt Anthropologin Leichliter vom Max-Planck-Institut für Chemie. Doch mit der neuen Analyse könnte das erstmals bewiesen werden.

Wie wichtig war Fleisch für die Entwicklung des Menschen?

Noch ist unklar, welche Rolle Fleisch bei der Entwicklung hin zum modernen Menschen spielte. Es gibt zwar die Theorie, dass das Gehirn erst mit energiereicher Nahrung, zum Beispiel Fleisch, auf die heutige Größe wachsen konnte. Denn ein großes Gehirn benötigt deutlich mehr Energie. "Das Einfachste ist, eine Nahrungsquelle zu finden, die sehr viel Energie dem Körper zuführt - wie Fleisch zum Beispiel", sagt Lüdecke.

Doch wie wichtig war Fleisch wirklich? Andere Theorien gehen davon aus, dass vor allem das Feuer entscheidend war. Denn gekochte Nahrung liefert viel mehr Energie als Rohkost - wahrscheinlich war das Feuer der Durchbruch hin zum modernen Menschen. Auch dazu sollen die Zahnanalysen in Zukunft neue Hinweise liefern.

Bald wollen Lüdecke und ihr Team in Afrika weitere Zähne analysieren. Dort möchte die Geochemikerin dann vor allem Proben von jüngeren Menschenarten im östlichen Afrika oder Südostasien nehmen. Dann möchte sie zum ersten Mal nachweisen, wann genau unsere Vorfahren Fleisch gegessen haben.

VEGANES KOCHEN IN DER STEINZEITHÖHLE

Carnivoren oder Veganer: wie ernährten sich die steinzeitmenschen?

Die oft verbreitete Annahme, unsere frühen Verwandten wären in erster Linie Fleischesser gewesen, stellt sich nach jüngsten Forschungsergebnissen als falsch oder zumindest sehr fraglich heraus.

Essen wie die Neandertaler: die sogenannte Paläo-Diät (Steinzeit-Diät) wird heute oft als Synonym für eine sehr Fleisch lastige Ernährung benutzt. Nun zeichnen verschiedene Forscher ein ganz anderes Bild vom Speiseplan der Neandertaler und der frühen Homo-Sapiens. Die Ergebnisse verschiedener Forschungen zur Ernährung in der Steinzeit ergeben ein sehr interessantes und oft überraschendes Bild. So standen verschiedenste Pflanzen allein oder zumindest weit häufiger auf dem Speiseplan als angenommen.

Ein Forscherteam um Ceren Kabukcu1 von der Universität in Liverpool hat Funde von pflanzlichen Nahrungsresten aus dem Irak und aus Griechenland analysiert, die bis zu 75.000 und rund 12.000 Jahre alt sind. In einem Artikel im Journal „Antiquity“ schreiben die Forscher, dass diese Funde die ältesten Belege ihrer Art seien, die auf eine Zubereitung von Speisen in Südwestasien und in Europa schließen lassen. Die Funde seien die ersten echten Hinweise auf komplexes Kochen und damit auf eine Essenskultur bei Neandertalern und auch bei frühen modernen Menschen – lange vor dem landwirtschaftlichen Zeitalter.

Mit Hilfe von verschiedenen mikroskopischen Verfahren und Techniken analysierten die Forscher Reste von verkohlter pflanzlicher Nahrung der Jäger und Sammler. Diese Untersuchungen gaben Hinweise auf die verwendeten Nahrungsmittel und die jeweiligen Zubereitungsmethoden. Das Zubereiten von Pflanzensamen durch Einweichen, Stampfen, Würzen und Erhitzen sehen die Forscher in der Tat als den Beginn des Kochens.

12.000 jahre alte kochkunst

Funde aus der Franchthi-Höhle in Griechenland geben Aufschluss über die frühen kulinarischen Fähigkeiten des Homo sapiens von vor 12.000 Jahren. So wurden verkohlte Samen und sogar Überreste von Nahrung gefunden, die an eine Art Fladenbrot erinnern. Verschiedene Schalen von Samen seien für Wicken, Linsen und andere Hülsenfrüchte charakteristisch. Einige dieser Hülsenfrüchte enthalten bittere Anteile, die erst durch eine Bearbeitung vor dem Verzehr genießbar gemacht werden müssen. Glatte Kanten und andere Strukturen der Samenüberreste ließen die Forscher zum Schluss kommen, dass die Frühmenschen diese gestampft, grob gemahlen oder eingeweicht haben. Zum Teil wurden wohl auch frische Samen mit einer höheren Feuchtigkeit verwendet. Die Funde aus Franchthi seien, so betonen die Forscher, die ältesten derartigen Reste von Pflanzen in Europa.

Im kurdischen Norden des Irak hingegen fanden die Forscher in der Shanidar-Höhle Hinweise auf die Zubereitungen von Platter-Erbsen und Erbsen. Wahrscheinlich verarbeitete Homo sapiens hier auch wilden Senf und Pistazien schon vor 35.000 bis 42.000 Jahren. Dies ließ sich aus zerkleinerten und verschmolzenen Nahrungsresten vermuten.

Fortschrittliche nahrungszubereitung der neandertaler

In der gleichen Höhle hatten Neandertaler schon vor 70 bis 75.000 Jahren Gräser und Früchte zubereitet. Bereits früher konnten Wissenschaftler anhand von Zahnstein-Analysen zeigen, dass in der Shanidar-Höhle Neandertaler eine sehr abwechslungsreiche Ernährung hatten und zum Beispiel Wildgetreide bereits erhitzen. Einzelheiten dazu lieferten nun die Ergebnisse der Forscher von der Universität in Liverpool.

Ob in den Höhlen in Griechenland oder im Irak, das Einweichen und Erhitzen wilder Pflanzen und das Verarbeiten durch Stampfen oder grobes Mahlen reduzierte die bitteren Substanzen in den Samenhüllen, was zu einem besseren Geschmack und zu einer höheren Verträglichkeit führte.

Ganz wurden die Samenhüllen jedoch nicht entfernt. Ein geringer Anteil von Tanninen und Alkaloiden behielten die frühen Menschen, laut den Forschern, wohl absichtlich. Ceren Kabukcu sieht darin den Beginn gewisser kulinarischer Kulturen, in denen Aromen schon sehr früh eine Bedeutung bekommen haben. Heute lieben ja auch viele Menschen Vollkorn als Brot oder im Müsli.

Homo Sapiens und Neandertaler waren also schon früh in der Lage etwas zuzubereiten. Und gewisse kreative Kochweisen kann man den Jägern und Sammlern wahrscheinlich zugestehen. Auch wenn man über die Art des Erhitzens ohne Töpfe und andere Kochutensilien nur spekulieren kann – Respekt haben beide sich dafür schon verdient.

Heute ist die Zubereitung von Speisen auf heißen Steinen wieder modern geworden. So können wir bei dem nächsten Besuch in einem Lavastein-Restaurant oder vor der nächsten Steinofen-Pizza ja einmal kurz auf unsere Vorfahren anstoßen.

Auf den zahn fühlen

Bereits vor der neolithischen Revolution (also dem erstmaligen Aufkommen von Ackerbau, Viehzucht, Sesshaftigkeit und Vorratshaltung) und damit in den groben Anfängen des Lebens, wie wir es heute kennen, hatten unsere Vorfahren mehr auf dem Kasten, als wir es noch vor einigen Jahren erahnten. Und doch war nicht alles „im grünen Bereich“ – wie man ebenfalls wissenschaftlich feststellen kann.

Neben den Analysen der pflanzlichen Nahrungsreste hat vor allem die schon erwähnte Zahnsteinanalyse viele neue Erkenntnisse gebracht. Forscher der Universität von Adelaide hatten schon vor einigen Jahren anhand dieser herausgefunden, dass es unter den Neandertalern Vegetarier gegeben hat. So sagt Laura Weyrich: „Wir haben uns die Fossilien von Neandertalern angeschaut und konnten tatsächlich erkennen, was sie damals gegessen haben. Zudem konnten wir rekonstruieren, in welchem Gebiet sie lebten, wie gesund sie waren oder welche Krankheiten sie hatten.“

Die Mikrobiologin aus Adelaide hat verschiedene Zähne von Neandertalern untersucht. Die Zähne stammen aus verschiedenen Gebieten wie Spanien, Belgien und Italien. Mit Hilfe von DNA-Sequenzen konnte sie die Ernährung je nach Gebiet unterscheiden und grob bestimmen. An den Zähnen aus nördlicheren Gebieten wurden viele Fleischreste von Mufflons, also Wildschafen, und Wollnashörnern gefunden. Hier muss also sehr viel Fleisch auf dem Speiseplan gestanden haben. Die Analysen aus Spanien, also wesentlich südlicher, aus der El Sidron-Höhle ergaben, dass es sich definitiv nicht um Fleischesser handelte.

Der Nachweis von Moos, Pinienkernen, Pilzen und Baumrinde erklärt sich durch die Umgebung, die damals vor allem aus Waldgebieten bestand. Die Paläo-Diät in Spanien war also fleischlos.

Medizinische Versorgung hat es damals ebenfalls in Ansätzen gegeben. So konnte auch Salizylsäure aus Baumrinde nachgewiesen werden. Das natürliche Schmerzmittel ist noch heute bekannt und Vorbild für die Pharmazie. Sogar Spuren natürliches Antibiotikum fand man, wie der Schimmelpilz Penicillin. Das Wissen über die Natur war also schon ausgeprägter als wir es von den „Keulen schwingenden Wilden“ erwartet haben.

Ein anderer blick auf die steinzeit

Neandertaler und frühe moderne Menschen haben bereits bewusst verstanden, wie sie die Ressourcen aus ihrer Umgebung nutzen konnten. Ihre soziale Kompetenz und das Zusammenleben waren ausgeprägter als lange gedacht. Unser Bild von der Steinzeit hat sich so stark verändert und neue Erkenntnisse werden es weiter tun.

In jedem Fall war es ein langer Weg vom Kochen in der Steinzeit bis hin zu den heutigen Kochsendungen im Fernsehen und den stylischen Food-Channels in den sozialen Medien. Vielleicht können wir bei dieser langen Geschichte auch etwas für uns selbst mitnehmen. Womöglich erkennen wir in unseren Vorfahren sogar Trendsetter für das, was heute vegane und pegane Ernährung heißt. Wenn es schon in der Steinzeit möglich war, sich pflanzlich zu ernähren, dann sollte es doch heute erst recht kein Problem sein. Wir von velivery glauben daran.

Warum der Mensch auch fleischlos kann

"Fleisch ist ein Stück Lebenskraft" behauptet ein bekannter Slogan. Stimmt das wirklich? Oder kommen wir auch ganz gut ohne aus? Die Faktenlage ist eindeutig.

Auch wenn aufgrund zahlloser Skandale wie BSE und Gammel-Döner die Zahl der Vegetarier stetig steigt, haben die meisten Menschen noch immer große Lust auf Fleisch. Allein die Deutschen essen knapp 60 Kilogramm Wurst und Fleisch pro Kopf und Jahr, in den USA sind es noch einmal 30 Kilogramm mehr. Fragt sich: Ist es Gewohnheit oder raffiniertes Marketing, was uns zu Fleischessern manipuliert? Oder können wir schlicht biologisch nicht anders, weil unser Körper seit jeher auf die fleischlichen Nährstoffe angewiesen ist?

Dass der Mensch von seinen Ursprüngen her ein Fleischesser ist, kann kaum noch bezweifelt werden. Wissenschaftler haben mit Laserstrahlen die Backenzähne des Australopithecus abgetastet, des ältesten aller Hominiden, und stellten dabei fest, dass unsere Vorfahren offenbar einen breiten Speiseplan aus Blättern, Früchten, Samen, Wurzeln, Knollen - und Fleisch hatten. Wobei sie sich allerdings wohl vom Obstesser dorthin entwickelten, wie Tobias Lechler vermutet, der an der Universität Hannover seine Doktorarbeit über die "Ernährung als Einflussfaktor auf die Evolution des Menschen" geschrieben hat.

Denn die Früchte lieferten einfache Kohlehydrate, für deren Verwertung ein kurzer Verdauungstrakt mit nur einer Magenkammer reichte - und diese Kurzversion eignete sich auch für den Verzehr von Fleisch, das nicht zu lange in einem warmen Körper liegen sollte, weil es schnell verdirbt. Die Fähigkeit zum optimalen Verwerten von hartfasrigem Gemüse ging dabei zwar verloren (was die meisten von uns bestätigen können, wenn sie nach dem Verzehr von Zwiebeln oder Kohl mit Blähungen zu kämpfen haben), doch dafür hatte der Frühmensch nun eine Alternative, zumal wenn es in Trockenzeiten nur wenige Früchte gab.

Ohne Fleisch kein Homo Sapiens?

Zudem bot das Fleisch eine Eiweißquelle, die womöglich das Wachstum des Gehirns bis zu seiner heutigen Größe förderte. "Dass Menschen tierische Nahrungsquellen in ihren Speiseplan aufnahmen, war sehr wahrscheinlich ein Ausgangspunkt für die Weiterentwicklung seiner kognitiven Leistungsfähigkeit", erklärt Lechler. Ohne die tierischen Eiweiße hätte sich der Mensch womöglich nicht zum Homo sapiens mit seinen einzigartigen Verstandeskräften entwickeln können.

Dies bedeutet allerdings nicht zwangsläufig, dass wir in der heutigen Wohlstandsgesellschaft mit ihrem üppigen Lebensmittelangebot immer noch auf Fleisch angewiesen sind. Zwar kann unser Verdauungstrakt tierische Eiweiße besonders leicht verwerten, weil ihre Aminosäurenstrukturen den unsrigen ähneln. Doch durch eine Kombination von Eiern, Molkereiprodukten und pflanzlichen Lebensmitteln - wie etwa Kartoffeln und Quark oder Ei und Soja - werden wir mit Eiweißen versorgt, die in ihrer Verwertbarkeit nicht nur dem Fleisch ähnlich, sondern ihm sogar überlegen sind. Unser Stoffwechsel kann sie noch leichter verarbeiten.

Auch die hartnäckige, von der Lebensmittelindustrie verbreitete These, wonach Fleisch nicht zuletzt deswegen "Powerfood" für uns sei, weil es als Quelle von Eisen und B-Vitaminen nicht zu toppen wäre, erweist sich als Mythos. So enthalten 100 Gramm Schweineschnitzel etwa ein Mikrogramm Vitamin B12 und damit deutlich weniger als etwa ein Frühstücksei (1,4 Mikrogramm). Darüber hinaus hat gerade der aktuelle Trend zum fettreduzierten Lightfood dazu geführt, dass Fleisch nur noch bedingt zur Mineralienversorgung taugt. Vor allem Schweine, die durch Züchtung und spezielle Fütterung immer weniger Fett auf den Rippen haben, liefern nicht nur weniger Kalorien, sondern eben auch weniger Mineralien. Ihr Eisengehalt zum Beispiel ist laut Erhebungen des Leibniz-Instituts für Nutztierbiologie in Dummerstorf um 60 Prozent niedriger als in den üblichen Nährwerttabellen angegeben. Die genauen Ursachen für diesen Schwund sind bisher ungeklärt.

"Wir brauchen nicht so viele Mineralstoffe wie weithin vermutet"

Dennoch hat diese Demineralisierung des Fleisches in den letzten Jahren hierzulande keineswegs dazu geführt, dass wir nun kollektiv unter Eisenmangel und Blutarmut leiden. Und unser Immunsystem ist nicht zusammengebrochen, weil uns plötzlich Selen und Zink fehlte. Das heißt, entweder liefern die pflanzlichen Lebensmittel sowie Eier und Milch genug Mineralien, so dass der Verlust im Fleisch nicht ins Gewicht fällt, oder aber: Wir brauchen nicht so viele Mineralstoffe, wie weithin vermutet wird. Unabhängig davon bleibt festzuhalten: Als Nährstoffquelle ist Fleisch durchaus entbehrlich.

Aber es schadet uns auch nicht zwangsläufig. Zwar werden viele Mediziner und Ernährungswissenschaftler nicht müde, vor den Folgen hohen Fleischkonsums zu warnen, weil er den menschlichen Körper mit tierischen Fetten überschwemme, die schließlich zu Diabetes und Herz-Kreislauf-Erkrankungen führen würden. Die These lässt sich jedoch nur halten, wenn die wissenschaftlichen Daten auch verarbeitetes Fleisch berücksichtigen. Dazu zählen alle Produkte, die durch Räuchern, Salzen, nitrithaltiges Pökelsalz oder andere Chemikalien behandelt wurden, um sie haltbar zu machen oder geschmacklich und optisch aufzuwerten, wie etwa dunkler würziger Schinken, Salami, Wurst und Hot Dogs.

Ein Forscherteam der Harvard School of Public Health in Boston analysierte die aktuellen Forschungsarbeiten zu den Zusammenhängen von Diabetes, Herzerkrankungen und Fleischverzehr. Eine Fleißarbeit, denn es galt, insgesamt 1600 Publikationen zu sichten. Aus diesen blieben schließlich 20 Arbeiten übrig, in denen die Verarbeitung des Fleisches berücksichtigt wurde. Sie lieferten immerhin noch Daten von mehr als 1,2 Millionen Menschen, was man als durchaus repräsentativ bezeichnen kann.

Nur unbehandeltes Fleisch ist unbedenklich

Im Ergebnis zeigte sich: Schon der tägliche Verzehr von 50 Gramm verarbeitetem Fleisch reicht aus, um das Diabetesrisiko um 19 und das Risiko für eine Herzerkrankung um 42 Prozent ansteigen zu lassen. Also reicht schon das tägliche Frühstücksbrötchen, dick mit Salami belegt, um Herz und Stoffwechsel negativ zu beeinflussen. Wer dagegen die gleiche Menge an nicht behandeltem Fleisch isst, hat kein höheres Risiko als der Bevölkerungsdurchschnitt. Ein kleines, frisches Steak am Tag ist also aus gesundheitlicher Sicht unbedenklich.

Studienleiterin Renata Micha betont, dass auch andere Risikofaktoren für Herz und Stoffwechsel in ihren Ergebnissen berücksichtigt wurden, aber keine Rolle spielten: "Die Konsumenten von verarbeitetem und die von frischem Fleisch haben einen ähnlichen Lebensstil." Man findet unter ihnen beispielsweise ähnlich viele Raucher. Es sind also tatsächlich der Schinken und die Salami und nicht die Lebensgewohnheiten der Salami- und Schinkenesser, die Herz- und Stoffwechselerkrankungen fördern.

Bleibt die Frage, warum verarbeitete Fleischprodukte so schädlich sind. Ihr Anteil an Cholesterin und ungesättigten Fetten spiele jedenfalls keine Rolle, erklärt Micha, denn darin unterschieden sie sich nicht von unverarbeiteten Produkten. "Dafür enthalten sie 50 Prozent mehr Nitritsalze sowie viermal so viel Kochsalz", so die Epidemiologin. Kochsalz gilt als Risikofaktor für Bluthochdruck.

Renata Micha räumt ein, dass man die Daten nicht im Hinblick auf das Risiko von anderen schweren Erkrankungen untersucht hätte wie etwa Krebs und Parkinson. Aber schon länger ist bekannt, dass wir die Pökelsalze im verarbeiteten Fleisch zu Nitrosaminen umwandeln, die als Krebsrisiko gelten. Und Neuropathologin Suzanne de la Monte vom amerikanischen Rhode Island Hospital erklärt, der Verkauf von Fast Food und verarbeitetem Fleisch sei in den USA zwischen 1970 und 2005 um das Achtfache gestiegen. Ähnlich rasant wie die Belastung durch nitrithaltige Speisen hätten sich die Todesfälle durch Alzheimer und Parkinson gehäuft.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Wenn Sie Fleisch mögen, können Sie sich Krankheiten aussetzen und Ihrer Gesundheit schaden. Nur eine vegetarische Ernährung garantiert Ihnen ein gewisses Maß an gesunder Ernährung. Hinzu kommt die ethische Frage, ob Tiere geopfert oder ausgerottet werden dürfen, und schließlich die damit verbundene Umweltverschmutzung und der unnötige Ressourcenverbrauch.

Anlässlich des Weltvegantags am 1. November räumt der Deutsche Tierschutzbund mit den 30 gängigsten Vorurteilen über vegane Ernährungs- und Lebensweise auf, die sich in den Köpfen vieler Menschen halten. Diese reichen von der Behauptung, der Mensch sei von Natur aus Allesesser bis zur Annahme, vegane Ernährung sei ungesund. Die 30 Mythen haben die Tierschützer in ihrem neu veröffentlichten Mythenpapier „Warum vegan? Argumentieren für den Tierschutz“ zusammengestellt. Mit der Publikation will der Deutsche Tierschutzbund zeigen, dass eine pflanzenbasierte Ernährung nicht nur möglich, sondern vor allem aus ethischen Gründen sinnvoll ist.

„Vegan lebende Menschen werden noch immer von der Gesellschaft belächelt, obwohl es mehr als genug Fakten gibt, die für den Veganismus sprechen. Unser Mythenpapier liefert diese Fakten und entkräftet gängige Mythen rund um die pflanzliche Ernährung“, sagt Verena Jungbluth, Leiterin des Referats Veganismus beim Deutschen Tierschutzbund. „Wir geben Interessierten damit auch einen Leitfaden an die Hand, um die Grundlagen der Philosophie des Veganismus zu verstehen, Argumente dagegen besser einordnen zu können und in Gesprächen mit anderen gut aufgestellt zu sein.“

Ist vegan zu leben ungesund?

Kritiker bezeichnen die vegane Lebensweise ohne tierische Produkte oft als ungesund. Fakt ist, dass eine ausgewogene pflanzliche Ernährung alle essenziellen Nährstoffe abdeckt. Kalzium und Proteine sind in pflanzlichen Lebensmitteln ausreichend vorhanden. So sind Hülsenfrüchte und Nüsse gute Proteinlieferanten. Lediglich Vitamin B12 müssen Veganer dem Körper durch Nahrungsergänzungsmittel zuführen. „Jeder Mensch kann mit seinem Konsum seinen eigenen Beitrag auf dem Weg zu einer tierleidfreieren Welt leisten. Die vegane Ernährungs- und Lebensweise ist der direkteste und konsequenteste Weg zu mehr Tierschutz. Wir hoffen, so viele Menschen wie möglich zu überzeugen und für den Veganismus zu begeistern“, so Jungbluth.

Quellen:

www.tagesschau.de/wissen/forschung/palaeontologie-australopithecus-fleischkonsum-100.html

www.labo.de/spektroskopie/waren-unsere-vorfahren-vegetarier--neue-methode-zur-stickstoffisotopenbestimmung-liefert-antworten.htm

www.velivery.com/de/v-story/unsere-peganen-vorfahren-wie-vegan-ernaehrten-sich-die-steinzeitmenschen.html?srsltid=AfmBOoqrGwtauF-OkYe7q9GhQdn9PWpC7T6BjhCqHOVGSIi_f0S9u_aW

www.spiegel.de/gesundheit/ernaehrung/vegetarismus-brauchen-wir-eigentlich-noch-fleisch-a-871217.html

www.tierschutzbund.de/ueber-uns/aktuelles/presse/meldung/mythen-der-veganen-ernaehrung-im-faktencheck

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https://vykthors.blogspot.com/2020/10/vegetarianismo-vs-carnismo-una-vida.html

La sociedad del espectáculo y la ingeniería social

 Avance del libro

INTRODUCCIÓN

“Todo gran artista nos arrebata y nos contagia, despertando toda la capacidad creativa que haya en nosotros; y como ya tenemos una idea de grandeza y ciertas aptitudes para ella, nos imaginamos fácilmente que el germen lo llevamos dentro” (Goethe)

Orwell escribía en su obra 1984 lo que se nos presentaba un mundo distópico de gobiernos autoritarios, no muy distinto al que tenemos hoy en día pero mucho más definido y estilizado para hacerlo más evidente al lector, en una de las propagandas del gobierno y el Big Brother, que “La libertad es la esclavitud”, más otras verdades del ministerio similares también eran promulgadas en la neolengua o simplificación sucesiva de esta: “La guerra es la paz, la ignorancia es la fuerza”. El ocio como forma de libertad ha sido promocionado y significado como nivel de estatus desde casi el principio de la civilización. El ocio era indispensable para el surgimiento de poetas, filósofos, escribas y artistas, también para mantener a las masas entretenidas y legitimadoras del poder dominante, es un arma de doble filo que sirve a varios propósitos, tanto expandir nuestra mente y procurar descanso o ejercicio, así como provocar adicciones, pasividad, alineamiento, pérdida de capacidades cognitivas e incluso enfermedades mentales y físicas, pero en este trabajo voy a centrarme más en el ocio y la cultura como forma de dominio, manipulación y control de la sociedad.

Aunque probablemente estemos más cerca de Brave New World de Huxley, por aquello de las drogas (el Soma en vez del chocolate), la estética clasista, la eliminación de la diversidad cultural y el arte, la filosofía, el amor, la propiedad, pero no así la libertad sexual y ciencia, y aunque ambas obras son críticas del socialismo y comunismo, pero también consumismo capitalista “Fordiano” y la guerra,  e incluso el anarquismo (los salvajes no sometidos a la ingeniera genética), las vemos a día de hoy más relacionadas con el neoliberalismo protagonista de nuestras vidas, tragedia y comedia, de la que muchas veces solo somos espectadores. Otras obras como: Distopia, la Isla o Fahrenheit 451, merecen mención por su estética y aciertos de sus autores que reflejaban sus sociedades en las que vivieron y su idea del futuro casi visionaria, pues mezclando unas y otras, nos vemos envueltos en una sociedad que no tiene nada que envidiar en cuanto a terroríficas con algunas de esas fabulaciones.

El ocio también puede ser vía de escape y de rebelión contra el domino, como forma de tener una vida útil, propia y diferente al del conjunto, pero para ello se necesita disciplina, herramientas y voluntad de ser, más allá de un pensamiento pesimista y nihilista de un Schopenhauer influido por las filosofías hinduistas a las que luego seguirían otros pensadores occidentales.

En las doctrinas orientales, solo nos movemos por deseos irrealizables, oscuros, primarios y en muchas ocasiones irracionales porque son nuestra naturaleza, esto nos crea anhelos y tormentos, y el desapego de ellos la receta no para ser feliz, pero si al menos para no sufrir. Pero, ¿cómo lograrlo en un mundo lleno de estímulos y condicionantes que dirigen nuestra conducta al consumo y necesidades vacuas que nos atormentan y hacen solitarios, egoístas y huecos?

La estética y los medios técnicos dan forma a un nuevo arte; el arte del control a través del placer inmediato e irracional de sucumbir a los más primarios deseos, a los ocultos, a los masificados, a los lujuriosos y satisfactorios, y no dejarse llevar por ellos nos acarea tristeza, soledad, indiferencia, exclusión y vergüenza.

La vida ascética no parece una alternativa ni laboral ni vital, nos deja fuera del sistema y de la sociedad que se alimenta y es alimento de ella, una insatisfacción no comprendida por aquellos que han sido educados en todos los entornos familiares, educativos y profesionales en tener metas y lograrlas a toda costa, la virtud del “es mejor y más fuerte el que menos necesita” se considera una aberración en un mundo que necesita que produzcamos y necesitemos para serle útil, y ahí es donde entra el motor del arte, moda estética, el ocio industrial y el mundo de consumo global donde el ocio de los más pobres y explotados es fuente de aspiración para seguir produciendo el ocio de los más ricos y vividores del producto de las castas y jerarquías sociales.

¿Debemos pues luchar por un ocio efímero e instantáneo Carpe diem que nos proporcione una felicidad fugaz y fulminante o dejar de que nos usen como medios para lograr nuestros propios fines librándonos de los grilletes invisibles del eterno retorno con un ocio instrumentalizado para ello?

Ocio como pérdida de identidad sumada la alineación enajenación del obrero y sumisión a las cadenas de producción y consumo, medio para evitar nuestra propia personalidad y estética, nuestro propio pensamiento y diferenciación sustancial existencial que da color a la sociedad, como ya expusieron antes otros filósofos y filósofas.

Estética del plato exótico, el arte de hacer tu vida privada pública en las redes, de ser el vigilante y fan de los demás, de tener la mayor audiencia y seguidores como herramienta de modificación de conducta e influencias de consumo, estéticas simplistas y placenteras, algoritmos y diseños de embellecimiento y marketing de productos, adicción al trabajo y labor voluntaria, o trabajo como ocio, entra dentro de categorías de la ciencia ficción y distopías que podríamos encontrar en ese tipo de literatura y al que nos han acostumbrado como algo habitual si nuestro objetivo es avanzar y prosperar dentro del sistema y llegar a ser como nuestros ídolos o señores.

Ocio y estética también usada como herramienta política “libertad de beber”, “libertad de imponer”, “libertad de hacer dinero a costa de los demás”, formas de propaganda que apelan a conceptos tergiversados y a los que ya Orwell hacía referencia, la democracia representativa estatal enmascara una dictadura como decía Dostoyevski, haciendo que el prisionero no sepa nunca que está en prisión, creando un mundo de sombras y luces en movimiento que, si bien no son los mismos de la alegoría de Platón, opacan el discernimiento y la razón del espectador para su ilusión y disfrute. Panem et circensen, del poeta satírico Juvenal, también denunciado por Marx en sus tiempos, y por otros filósofos más libertarios.

Ya Kant, consciente de esto, afirmaba que el ser humano de verse como medio y no como fin para lograr tus objetivos; la industria del ocio, del amor líquido o del ligue, del cine propagandístico y literatura de autoayuda, la música diseñada y simplificada para un consumo sin critica alguna, para el objeto del placer rápido y superficial, son solo otras más de esas herramientas que denunciaban los filósofos críticos y que, precisamente, siendo la filosofía como ocio, es sustituida por esta alternativas menos reveladoras, saludables y económicas pero más rentables y asumibles para los que se lucran de ellas, para los que en alguna ocasión si han tenido una mejor posición y educación y utilizan esas herramientas para su beneficio personal que se nutre de la inconsciencia y generación de riqueza de sus seguidores, aun siendo contraproducente y dañina a corto y largo plazo, no se considera ya que al igual que las masas el pensamiento cortoplacista se acaba instalando en toda la sociedad indistintamente de las clases.

La felicidad no es solo un sinónimo de placer, ni se consigue eliminándolo este, o alcanzando la perfección estética o ética, es una ilusión, inalcanzable, una zanahoria a la que no podemos renunciar, pues es nuestra guía en nuestra breve existencia, pero debemos moderarnos en nuestros ímpetus y placeres, como decía Aristóteles, no dejarnos someter por las pulsiones Freudianas y las necesidades ficticias que nos encadenan y endeudan con fantasías y lujos que debilitan nuestro ser y criterio, nos hacen esclavos de la libertad y felicidad que tanto buscamos y que nunca serán suficientes, así como tampoco debemos caer en la falta de aliciente para vivir que el nihilismo en parte oriental promulga, sino detenernos a hacer las preguntas correctas, descubrir nuestras propias motivaciones y fines, pues la filosofía nos ayuda a eso, a afrontar la vida como una carrera hacia un fin, y afrontar este final de la mejor manera posible, mirando nuestro recorrido con orgullo y la satisfacción de haber contribuido a un progreso y mejora de la sociedad, en la medida de nuestras posibilidades, y una mejora de posibilidades y oportunidades para los que han sido despojadas de ellas, ya sea de forma natural o artificial, yendo más allá de lo que nuestra limitaciones iniciales nos puedan cercenar y no menos de los que el mejor de los mundos posibles no pueda permitir.

BLOQUE 1: LA SOCIEDAD DEL ESPECTÁCULO

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Bestias con forma humana: daños que causa el discurso peligroso

 

¿Qué es el discurso peligroso? Los filósofos ya hemos escrito sobre los discursos del odio y los bulos propagandísticos, pero no como y cuando correlacionan con la violencia real. Maynard y Benesch explican que es un discurso que alienta la aprobación de la violencia por parte del público, vehicula un fuerte componente de motivación emocional e irracional con el empleo de vocabulario denigrante y despectivo.

El discurso peligroso (DP) es aquel que los ricos y poderosos difunden a los pobres, lugares donde ocurren las matanzas, discursos incendiarios, en redes y medios de desinformación al servicio del poder, influyeron en el Brexit o la elección, en dos ocasiones, de un elemento como Trump. Igual que hicieron las nazis xenófobos en Alemania, que ahora vuelven a resurgir, aunque ya están muy extendidos por toda Europa y Norteamérica y sus colonias (Invasión de Israel de palestina, siria, libano, etc, los nazis ucranianos o las dictaduras neoliberales y fascistas en Sudamérica) es el uso del lenguaje para crear un contexto social e histórico como caldo de cultivo, usando el dogwhitsle.

Primero se deshumaniza (como hacían los Nazis o yankees con sus oponentes en la WWII y después todos los presidentes norteamericanos), después  se silencia procesos democráticos, se promueve una ideología engañosa, se normaliza el racismo, la violencia y la intolerancia contra aquellos a los que se dirige el discurso, se blanquea a terroristas, dictadores y violentos (fascistas, nazi-zionistas, franquistas, yankees, etc) y con esta demagogia indirecta se culpa a la destrucción del futuro a otros que no son la causa del problema.

Tres son los mecanismos que se usan indirectamente con estos propósitos: el dogwhitsle, la hoja de parra y las perversiones del significado.

En política, silbato para perros o política de silbato de perro dog-whistle politic,  se refiere al lenguaje en código de doble sentido que usan los políticos para conseguir el apoyo de un público más amplio en su candidatura atrayendo a la audiencia política deseada sin provocar la ira de audiencias opuestas. El término hace una alusión analógica a la forma similar en que funcionan los silbatos ultrasónicos para perros que se utilizan en el pastoreo de ovejas, el cual emite frecuencias que no están dentro del espectro de audición humana pero que sí son audibles para los perros pastores. Funcionan empleando un lenguaje que tiene significados normales para la mayoría de la población, pero que puede tener un significado implícito muy específico para el subgrupo al que se dirigen. Se utilizan para evitar la atención de los opositores o que a los políticos se les etiquete como políticamente incorrectos, al tiempo que se transmiten mensajes relacionados con asuntos sensibles que pueden ser objeto de oposición.

En la hoja de parra se utiliza expresiones formuladas junto con otras racistas para encubrir su contenido ofensivo, soltar el discurso racista y aparentar que no lo eres. Ejemplo, un discurso de Trump para variar “México nos envía narcos, drogas, criminales, violadores, criminales y alguno supongo que será buena gente” (lo que Trump se le olvida decir es que USA les vende las armas a todos esos supuestos criminales, ya que ellos las fabrican, y así igual con las drogas, criminales y violadores, de los que USA es exportador mundial).

En la perversión del significado, la libertad de Ayuso adquiere el mismo significado de la Libertad es esclavitud de Orwell, es decir, la libertad de robar y matar de los ricos dirigentes a los pobres. Ejemplo ¿Cómo puedes estar en contra de las elecciones libres y de la libertad? Lo que se ataca la libertad de los demás: “los soviéticos no tenían elecciones reales” sus democracias eran una farsa, no como las nuestras en las que podemos elegir un tirano u otro. Oradores influyentes, a veces solo títeres o influencers, explotan el contexto social-histórico de resentimiento o agravio, los medios de desinformación y una audiencia susceptible al discurso incendiario hacen el resto.

El caso catalán (y fachaespañol) es ejemplo de esto, fue Pujol en 1958 quien dijo: “el andaluz es anárquico (más quisiera yo), un hombre destruido, ignorante y de miseria cultural, mental y espiritual, lo más bajo de España, destruirá Cataluña” ”estos inmigrantes son un ejército de ocupación” (no sé si les sonará al discurso de Vox con los menas y su islamofobia, pues contra los terroristas cristianos, judios y los que les financian a ellos no tienen nada en contra), o Arthur Mas: “el ADN catalán está mezclado con el franco-germánico al que perteneció 12 siglos atrás…somos más germánicos y menos romanos” o Junqueras: “los catalanes tienen más proximidad genética con los franceses que con los españoles”. Herbert Barrera: “los negros tienen un coeficiente de inteligencia más bajo de los blancos”, ”los que tengan debilidad genética mental deben ser esterilizados”, también tropos existencialistas “la mentalidad castellana lleva en sus genes la sumisión, ser mandados” y otras expresiones de superioridad catalana.  Los catalanes controlan la TV catalana (Igual que los fascistas y nacionalistas españolators la madrileña y resto de España), pero nos quejamos de que el Kremlin controla medios de comunicación como RT o Sputnik, y no de toda la basura que nos cuela USA con su cultura de propaganda.

Con bots y cuentas falsas en redes, campañas de desinformación en el referéndum de independencia, el “golpe de estado” que ni fue golpe ni de estado, que si el referéndum ilegal del 1 de octubre (un referéndum nunca puede ser ilegal, tampoco los derechos de las personas o las vidas humanas), toda es máquina de fango facha que acaba dejando huella cuando te la repiten un millón de veces y no tienes pensamiento crítico (ya lo decía goebbels: una mentira mil veces dicha, se convierte en una gran verdad).

La desinformación puede incluir insultos y disfemismos (modo de decir que consiste en nombrar una realidad con una expresión peyorativa o con intención de rebajarla de categoría, en oposición a eufemismo), como nombres de animales que inducen al miedo, al asco, enfermedades o tóxicos, objetos irracionales o seres sobrenaturales (demonios). Así tenemos una cultura española que se basa en la pervivencia del Franquismo y la catalana (y vasca) es antifascista militante.

Construcción de amenazas.

Acusar a un exogrupo de planificar ataques violentos contra el endogrupo, fue lo que acaeció en Ruanda con las “acusaciones especulares”, es decir, acusar a las víctimas de los crímenes que se planearon contra ellas. ¡Vienen a por nuestra mujeres! es un discurso dirigido contra los musulmanes típico español, como lo de que nos quitan los puestos de trabajo y explotación. Ubarretxena, 2017 “El estado español se ha quitado la máscara, descubre su herencia franquista que quiere resurgir, toleran y blanquean fascistas por las calles, racismo, machismo y violencia”, es la vuelta de hoja usada por los vascos en respuesta al nacionalismo patrio.

Destrucción de alternativas.

Según Maynard y Benesch, la cuarta característica del DP es la destrucción de alternativas, por la que se representa al curso de acción propuesto como una necesidad histórica, o a las alternativas como poco realistas.  En 2011, Torra aseveró: “No tenemos aliados; el esfuerzo será monstruoso. Si España… envía los tanques contra nosotros, tendremos una gran victoria.

Autoimagen virtuosa.

La quinta característica del contenido del DP es la imagen virtuosa del endogrupo, mediante la cual el público de referencia está motivado por sentimientos profundos y no conscientes de que algo está “bien” o “mal”, lo que induce una autoevaluación moral positiva, una “imagen mental satisfactoria de sí mismos… a menudo moldeada por nociones de identidades grupales ideales, que producen una alta autoestima” (Maynard y Benesch, 2016: 84). En el sesgo de futuro se supone que en ese futuro imaginado se acabarán superando las dificultades inmediatas, o los costes morales de la violencia.

Las perversiones del significado resultan particularmente útiles en algunas campañas políticas. “La voluntad del pueblo”, en determinados contextos encierra una implicación conversacional. Primero, el demagogo afirma representar la voluntad del pueblo. Pero una gran mayoría no está representada, un hecho que conocemos por el contexto. Ejemplo de esto son los claros discursos de odio de Puidgemont, Ayuso, Abascal o el resto de ultraderechas, ya sean empresarias, de la monarquia, judiciales, pseudointelectuales, parásitos de las tertulias y artísticas. Pero el pueblo no solo son los votantes, también son las personas que nos negamos a participar y legitimar esta dictadura y circo en el que nos toca vivir. El pueblo no tiene voluntad, tiene personas. Votar para ser libre, para ser demócratas, pervierte el significado de la libertad, porque si no votas, no eres libre, y si eres libre, no votas a tiranos.

¿Cómo resistirse a esos eslóganes tan absurdos, infantiles y emocionales? Cualquier crítica directa suscita preguntas retóricas como: “¿Cómo puedes estar en contra de la democracia?”; “¿Cómo puedes estar en contra de mi libertad?”; “¿Cómo puedes estar en contra del pueblo?”. El eventual interlocutor se quedaría sin habla, puesto que la respuesta a estas preguntas tendría que ser obvia y recurrentemente:”¡No! No estoy en contra de nada de eso”. Las preguntas y los eslóganes son eficaces porque socavan el cumplimiento de las normas: parecen reforzar las normas democráticas compartidas, cuando en realidad lo que hacen en la práctica es erosionar la democracia liberal misma. Ya no hay diferencia entre golpe de estado, rebelión, insurrección, resistencia, terrorismo y revolución, todos esos significados se vuelven inoperantes en manos de la libertad del dictador de usar la neolengua y decirnos lo que debemos pensar.

Preguntas a la filosofia de la biología y la psicología comparada

 

Aspectos de filosofía de la biología.

1. ¿Es la vida un género natural? ¿Lo son las especies biológicas?

¿Qué es la vida?¿se puede crear vida natural? ¿y artificial? ¿es la vida algo mas que la suma y organización de moléculas complejas? Muchos filósofos han tratado de definirla pero sin llegar a acuerdo, porque el concepto que tenemos de vida cambia continuamente a través de nuevos descubrimiento y abandono de viejos dogmas.

Algunos filósofos sugieren que  las especies son géneros naturales, pero el concepto de especie se vuelve más complejo cuando se aplican a organismos microbianos, que pueden intercambiar material genético de manera horizontal, desafiando la definición tradicional de especie basada en la descendencia común.

Otros filósofos argumentan que la vida es un concepto demasiado amplio y complejo para ser clasificado como un género natural. Sugieren que la vida es un fenómeno emergente que surge de la interacción de componentes no vivos en sistemas altamente organizados, y que no puede ser reducida a una definición precisa.

2. El concepto de “auto-organización”, en qué medida puede afectar a la aceptabilidad de la teoría de la selección natural.

El concepto de "auto-organización" se refiere al fenómeno mediante el cual los sistemas complejos exhiben la capacidad de generar estructuras y patrones ordenados sin la intervención de una fuerza externa que los dirija explícitamente.

Plantea ciertos desafíos y complementos a la teoría de la selección natural::

Complementariedad: Mientras que la selección natural actúa sobre la variación genética presente en una población, la auto-organización puede contribuir a la formación de patrones de comportamiento o a la emergencia de estructuras morfológicas que luego son moldeadas por la selección natural.

Complejidad emergente: La auto-organización puede generar complejidad emergente en los sistemas biológicos, lo cual puede afectar la forma en que se manifiesta la selección natural. Por ejemplo, la auto-organización puede conducir a la formación de características fenotípicas que no son el resultado directo de la adaptación a un ambiente particular, sino más bien emergen de la interacción dinámica entre los organismos y su entorno.

Nuevos enfoques en evolución: La comprensión de la auto-organización en los sistemas biológicos puede llevar a nuevos enfoques en la comprensión de la evolución. Esto podría incluir la incorporación de modelos de auto-organización en la teoría evolutiva, así como la exploración de cómo la auto-organización puede interactuar con otros procesos evolutivos, como la deriva genética y la migración.

3. ¿Puede reducirse el concepto de “teleología” a las explicaciones causales de tipo fisicalista?

La teleología y las explicaciones causales fisicalistas no son necesariamente excluyentes. De hecho, en muchas áreas de la ciencia, especialmente en biología y psicología, se utilizan ambas perspectivas para comprender los fenómenos naturales.

Sin embargo, reducir el concepto de teleología exclusivamente a explicaciones causales de tipo fisicalista puede ser problemático. Mientras que las explicaciones fisicalistas se centran en las causas eficientes que producen ciertos resultados, la teleología se enfoca en los fines o propósitos hacia los cuales los eventos naturales parecen dirigirse, intenta encontrar explicación no solo a la causa, sino también al motivo y el objetivo de una acción, y si hay una planificación por la que es puesta en marcha.

No obstante, defender el creacionismo, el diseño inteligente, pilares del pensamiento teológico, así como una teleologia no darwiniana es para muchos filósofos un concepto pre-cientifico teista de la naturaleza diseñada. En la ciencia actualmente predomina el enfoque etiologico-evolutivo, fundamentos en términos naturales y científicamente probados válidos para la idea de una teleologia natural.

4. ¿Le parece suficientemente “científico” el concepto de “gen egoísta”?

Dawkins argumenta que los genes "egoístas" evolucionan y se propagan a través de las generaciones porque poseen características que les permiten replicarse con éxito, independientemente de los efectos que esto pueda tener en el organismo portador.

Este concepto da explicación a algunas cuestiones científicas:

Tiene base empírica: Si bien el concepto del gen egoísta se basa en principios darwinianos de selección natural y herencia genética, su principal fortaleza radica en su capacidad para explicar ciertos fenómenos biológicos observados. El aparente "altruismo" en la naturaleza, como el comportamiento de ciertos insectos que sacrifican su propia supervivencia para proteger a otros individuos genéticamente relacionados.

Es un modelo simplificado: Puede proporcionar una comprensión útil de ciertos aspectos de la evolución, pero también es criticado por simplificar en exceso la complejidad de los sistemas biológicos, especialmente cuando se trata de fenómenos como el comportamiento social y la cooperación entre organismos.

Aplicación en la investigación: Ha inspirado una considerable cantidad de investigación en biología evolutiva y genética. Si bien algunos aspectos del concepto han sido corroborados por evidencia empírica, otros aspectos han sido objeto de debate y crítica.

Como colofón de la obra, Dawkins acuña el concepto de meme como agente responsable de la transmisión cultural en el ser humano, análogo al concepto de gen y, por lo tanto, sujeto a las mismas reglas básicas de la evolución (el egoísmo, entre ellas), salvo que el gen puede sobrevivir y perdurar mas en el tiempo dependiendo del alcance de su colonización, favorece el afán de inmortalidad de su creador, como el de las ideas, ya que el gen no tiene la necesidad de morir, como los genes.

Aspectos de filosofía de la psicología comparada

1. ¿Puede ser científico el método anecdótico en psicología comparada?

El método anecdótico fue el método original de la psicología comprada y se basaba en anécdotas recopiladas, ante la no existencia de otro método de estudio, sobre el comportamiento animal.

En psicología comparada las observaciones anecdóticas pueden proporcionar ideas preliminares o generar hipótesis que luego pueden ser investigadas de manera más rigurosa mediante métodos científicos, como experimentos controlados, estudios longitudinales o análisis estadísticos.

Puede ser útil en psicología comparada hasta cierto punto, pero generalmente no es considerado como un método científico por sí solo. Enfrenta a una serie de problemas: La anécdota puede ser falsa, plagada de sesgos, ser insuficiente o sin contexto, sin tener información sobre el comportamiento animal previo puede llevar a error o engaño.

A dia de hoy Bates y Byrne (2007) defienden 3 reglas para el método anecdótico: 1º los observadores deben estar familiarizados con la especie 2º las anécdotas deben ser originales y 3º buscar observaciones originales del mismo fenómeno. Este método bien practicado permite detectar comportamientos atípicos, cuestionar presupuestos y teorías, y abrir nuevos caminos de investigación.

Es importante pues complementar las observaciones anecdóticas con evidencia más sólida y reproducible para obtener una comprensión más completa y confiable del comportamiento animal y humano en el contexto de la psicología comparada.

2. ¿Hasta qué punto es deseable y posible evitar el antropomorfismo en psicología comparada?

Evitar completamente el antropomorfismo en psicología comparada es un reto pues somos la base de toda comparación con organismos y comportamientos, especialmente a aquellos con los que compartimos similitudes biológicas o comportamentales. Minimizar el antropomorfismo y los sesgos por tanto son tareas del científico, especialmente en la interpretación de datos y la formulación de conclusiones científicas. Algunas consideraciones para evitar el antropomorfismo en psicología comparada:

Deseabilidad: Al atribuir características humanas a los animales, podemos perder de vista las diferencias fundamentales entre las especies y malinterpretar la motivación detrás de su comportamiento.

Posibilidad: Mantener una actitud crítica hacia nuestras propias interpretaciones y evitar hacer suposiciones basadas únicamente en nuestras propias experiencias humanas.

Estrategias: Utilizar métodos de observación y análisis cuidadosos que se centren en comportamientos objetivamente observables y eviten atribuir intenciones o emociones humanas a los animales. Además, el diseño experimental puede incluir controles adecuados para asegurar que las interpretaciones estén respaldadas por evidencia sólida y no solo por conjeturas antropomórficas. También a tener en cuenta, evitar la:

Antropectomia, negar habilidades humanas a los animales, como el habla.

Antropocentrismo, negar o ignorar distintas maneras y estructuras neurofisiologicas dispares.

3. ¿Hemos de preferir siempre las explicaciones más simples en ciencia?

La ciencia se ha equivocado tantas veces a los largo de la historia... si es cierto que a veces aprende de sus errores, otras no. La respuesta oficial que debería dar es esta:

El principio de parsimonia, con el se elige las explicaciones más simples y es una práctica común y útil en la ciencia, pero no siempre es aplicable en todas las situaciones. Este principio se conoce como la "navaja de Occam", y se usa principalmente por:

Elegancia y eficiencia: Busca que las teorías sean más fáciles de comprender y de aplicar en la práctica científica.

Predicción y falsabilidad: Una teoría simple que pueda predecir una amplia gama de observaciones con pocos parámetros es más poderosa que una teoría complicada que solo pueda explicar un conjunto limitado de datos.

Complejidad necesaria: Sin embargo, en algunos casos, la realidad es intrínsecamente compleja y las explicaciones simples pueden ser insuficientes para capturar toda su complejidad. En tales casos, se pueden requerir explicaciones más elaboradas o modelos más complejos para dar cuenta de la diversidad de observaciones y fenómenos.

Entre simplicidad y precisión: La preferencia por las explicaciones simples debe equilibrarse con la necesidad de precisión y exhaustividad en la explicación de los fenómenos naturales. Es importante encontrar un punto medio entre la simplicidad y la capacidad de explicar adecuadamente la complejidad del mundo natural.

Sin embargo, la ciencia sigue estando muy limitada a los términos físicos y conceptos adquiridos por la experiencia subjetiva humana, a los sesgos e intereses del investigador o benefactor, inversor o productor, así como al antropocentrismo y la falta de datos o su malinterpretación, muchas veces crean teorías sin suficiente base para hacerla universales o completas, ergo son solo visiones reemplazables y temporales y muchas veces no operativas hasta que se encuentra la siguiente pieza del puzzle.

4. ¿Qué método resulta más adecuado para estudiar la mente de las demás especies?

Hay varios métodos, los cuales se pueden combinar y no son excluyentes:

Observación directa y método anecdótico: Observar el comportamiento natural de las especies en su entorno natural o en entornos controlados puede proporcionar valiosa información sobre sus capacidades cognitivas, habilidades sociales y patrones de comportamiento.

Condicionamiento operante y entrenamiento, conductivismo: Utilizar técnicas de condicionamiento operante y entrenamiento para enseñar a las especies ciertas tareas o habilidades y observar cómo responden a los estímulos y recompensas.

Método experimental, el que se sigue considerando el mas fiable: Diseñar y realizar experimentos controlados que permitan manipular variables específicas y observar las respuestas de las especies en cuestión. Esto puede ayudar a identificar procesos mentales subyacentes, como la capacidad de aprendizaje, la memoria, la resolución de problemas y la toma de decisiones.

Etologia, estudios de campo y de laboratorio: Combinar estudios de campo, donde se observa el comportamiento natural de las especies en su entorno natural, con estudios de laboratorio, donde se pueden controlar más variables y realizar experimentos más precisos.

Neurociencia comparada: Estudiar la estructura y función del cerebro de diferentes especies para comprender mejor las bases biológicas de su comportamiento y cognición.

Modelos computacionales: Basados en principios cognitivos y neurobiológicos para simular el comportamiento y la cognición de otras especies y probar hipótesis sobre sus capacidades.

La psicología comparada a menudo se beneficia de un enfoque interdisciplinario que integra métodos y perspectivas de diversas áreas, en la que se incluye la psicología popular.

Civilizaciones sin dinero, en el pasado, presente ¿y futuro?

 

El uso del dinero como medio de intercambio no ha sido universal a lo largo de la historia ni en todas las civilizaciones. A continuación, se destacan algunas civilizaciones antiguas y comunidades modernas que han prescindido del dinero, dependiendo más bien del trueque o de sistemas de redistribución y reciprocidad:

Introducción

Civilizaciones Antiguas sin Dinero

1. Sociedades de cazadores-recolectores:
   • Antes del surgimiento de la agricultura, muchas sociedades humanas vivían sin dinero. Estas comunidades, como los aborígenes australianos o los san (bosquimanos) del sur de África, compartían recursos y se organizaban mediante sistemas de reciprocidad.
   • Los bienes se intercambiaban según necesidades inmediatas y se compartían entre miembros del grupo.
2. Civilización Inca:
   • Los incas del antiguo Perú no usaban dinero. Su economía se basaba en un sistema de trabajo comunitario llamado "mita" y un intercambio de bienes conocido como "ayni".
   • La redistribución se realizaba a través del estado centralizado, que recolectaba excedentes agrícolas y los redistribuía según las necesidades.
3. Civilización Harappa (Valle del Indo):
   • Aunque se han encontrado sellos y artefactos que podrían haberse usado para comercio, no hay evidencia clara de un sistema monetario. Probablemente el intercambio directo de bienes predominaba.
4. Antiguo Egipto (en las primeras épocas):
   • En sus primeras fases, la economía egipcia estaba basada en el trueque y en un sistema centralizado de distribución. Las unidades de medida eran bienes como trigo o cebada.

Comunidades Modernas sin Dinero

1. Comunidades tribales aisladas:
   • Muchas tribus amazónicas, como los yanomami, todavía viven sin dinero. Su economía está basada en el trueque, la caza, la pesca y la recolección.
   • Otros ejemplos incluyen algunas tribus en Papúa Nueva Guinea y ciertas comunidades indígenas en África y Asia.
2. Sociedades cooperativas y utópicas:
   • Kibutz en Israel: Algunos kibutz, especialmente en sus inicios, funcionaban sin dinero, basándose en la propiedad colectiva y la igualdad en la distribución de recursos.
   • Comunidades anarquistas o alternativas: Algunas comunidades modernas, como las ecoaldeas, intentan evitar el uso del dinero, utilizando trueque o trabajo colaborativo para suplir sus necesidades.
3. Movimientos religiosos:
   • Los amish y los hutteritas en Norteamérica usan dinero en contextos externos, pero dentro de sus comunidades tratan de minimizarlo, enfocándose en el trabajo cooperativo y el trueque.
4. Sistemas basados en trueque:
   • Algunas comunidades modernas en crisis económica, como en Grecia durante la recesión de 2008, adoptaron sistemas de trueque o monedas locales para sustituir el dinero tradicional.

Las civilizaciones sin dinero suelen tener economías basadas en el intercambio directo de bienes o sistemas comunitarios. Aunque hoy el dinero es omnipresente, algunas comunidades modernas buscan alternativas por razones filosóficas, económicas o ambientales.

Un número inmenso de sociedades sin dinero

La mayoría de las sociedades humanas en un  95% de nuestra historia no usaron dinero. Aunque es difícil dar un número exacto, podríamos estimar que decenas de miles de comunidades y civilizaciones han existido sin un sistema monetario, especialmente antes de que se estableciera como estándar global hace unos pocos milenios.

Vamos a ver algunos de esos casos significativos de civilizaciones que no usan sistema monetario y se las apañaban bien sin tanta coruppción:

Los sumerios

Los sumerios, que vivieron en la región de Mesopotamia (actual Irak) alrededor del 3100 a.n.e., no usaban el dinero. Esto es lo que se sabe sobre cómo manejaban el intercambio y el valor económico:

1. Uso del trueque

• En las primeras etapas, los sumerios se basaban en el trueque, intercambiando bienes como cereales, ganado, y herramientas. Por ejemplo, un comerciante podía intercambiar cebada por telas o herramientas.

2. Uso de bienes como dinero

• Los sumerios usaron bienes de valor estándar como forma de dinero primitivo. El más importante era la cebada, que funcionaba como una unidad de cuenta.
• También usaban metales preciosos como la plata y el estaño, pero no en forma de monedas, sino como lingotes o piezas pesadas y medidas.

3. Creación de un sistema contable

• Los sumerios desarrollaron un sistema avanzado de contabilidad basado en tablillas de arcilla con escritura cuneiforme. Estas tablillas registraban deudas, pagos y transacciones en términos de unidades estandarizadas (como pesos de plata o cantidades de cebada).
• Este sistema se considera un precursor del dinero moderno porque estableció equivalencias entre bienes y servicios.

4. Precursores de las monedas

• Aunque los sumerios no fabricaron monedas como las que aparecieron posteriormente en Lidia (siglo VII a.n.e.), su uso de la plata medida y la cebada como estándares económicos los convierte en una de las primeras civilizaciones en desarrollar un sistema proto-monetario.

Resumiendo

Los sumerios no usaban monedas, pero tenían un sistema avanzado que incluía bienes estándar como dinero y registros de transacciones. Este sistema fue fundamental para el desarrollo de economías más complejas y sentó las bases para el uso del dinero en civilizaciones posteriores.

Egipcios

Es cierto que, en sus primeras etapas, los antiguos egipcios no usaban un sistema de dinero tal como lo conocemos hoy, pero su economía era bastante avanzada y estaba basada en otros métodos de intercambio y organización. Vamos a ver en detalle cómo funcionaba la economía egipcia en sus primeras fases:

1. El sistema basado en el trueque y la redistribución

En el Antiguo Egipto (especialmente durante las primeras dinastías y el Reino Antiguo, alrededor del 3000-2000 a.n.e), la economía no dependía del dinero, sino que se basaba principalmente en el trueque (intercambio de bienes) y en el sistema de redistribución.

• Trueque: La gente intercambiaba bienes directamente según sus necesidades. Por ejemplo, un agricultor podía intercambiar trigo por pescado o por herramientas de metal.
• Redistribución: El sistema económico estaba muy centralizado, y el Faraón y su administración controlaban los recursos. Las grandes cantidades de productos, como cereales, eran almacenadas por el estado y luego redistribuidas entre los ciudadanos, especialmente durante las cosechas y en tiempos de necesidad. Los templos y las casas reales también jugaban un papel central en la gestión de los recursos.

2. El uso de bienes como "dinero"

Aunque no existían monedas en el sentido estricto, sí había unidades de valor que actuaban como equivalentes del dinero:

• Granos (trigo, cebada): La cebada, especialmente, tenía un valor estándar y se utilizaba como unidad de cuenta. Los agricultores y otros trabajadores podían recibir pagos en granos, especialmente en época de cosechas. Esta práctica estaba directamente relacionada con la producción agrícola, que era el pilar de la economía egipcia.
• Metales preciosos: Aunque no existían monedas, se usaban metales preciosos, como el oro y la plata, para intercambiar grandes cantidades de bienes o para acumular riqueza. Estos metales eran valiosos y tenían un uso ornamental, además de representar riqueza o estatus social.

3. La aparición de las primeras monedas en Egipto

Las primeras monedas auténticas en el mundo no fueron acuñadas en Egipto, sino en la región de Lidia (en lo que hoy es Turquía) alrededor del siglo VII a.n.e. En el caso de Egipto, las monedas como medio de intercambio no se introdujeron de manera generalizada hasta la época helenística, después de la conquista de Alejandro Magno en el siglo IV a.n.e.

Bajo los Ptolomeos (los descendientes de Alejandro Magno), se empezó a usar una moneda de plata conocida como el drachma y otras monedas basadas en modelos griegos.

4. Resumen

Los egipcios no usaban dinero en el sentido moderno durante la mayor parte de su historia antigua. En su lugar, su economía estaba basada en el trueque, el uso de bienes como cebada o trigo como unidad de valor, y una compleja red de redistribución administrada por el estado centralizado bajo el faraón. Fue solo en períodos posteriores, con la influencia griega, cuando se introdujeron las monedas como medio de intercambio.

El sistema económico egipcio era notablemente avanzado, pero no requería el uso de "dinero" tal como lo concebimos hoy, antes de la expansión del comercio y la moneda.

India

En las primeras fases de la civilización india, especialmente durante la civilización del Valle del Indo (aproximadamente 3300-1300 a.n.e.), no se ha encontrado evidencia clara de un sistema de dinero. En lugar de monedas, se sabe que estas sociedades probablemente dependían del trueque para realizar intercambios. La civilización del Valle del Indo era avanzada en términos de urbanización y comercio, pero el uso de dinero no está documentado de manera explícita.

• Trueque: Las ciudades de la civilización del Valle del Indo, como Harappa y Mohenjo-Daro, eran centros comerciales donde se realizaban intercambios de bienes, pero no hay pruebas definitivas de un sistema monetario organizado en ese período.

1. Uso de bienes como unidades de intercambio

Al igual que en otras civilizaciones antiguas, en la India se usaban bienes valiosos para intercambiar. La sal, granos y, especialmente, metales preciosos como el oro y la plata se usaban como formas de intercambio, aunque no estaban sistemáticamente acuñados como monedas.

2. La influencia de la religión y la espiritualidad en la economía

En algunas comunidades religiosas o filosóficas dentro de la India, especialmente en las tradiciones jainistas y budistas, hubo una visión crítica del dinero y la acumulación material. Los monjes budistas y jainistas, por ejemplo, a menudo llevaban vidas ascéticas y evitaban involucrarse en actividades económicas que dependieran del dinero. Aunque estas tradiciones no implicaban la ausencia de dinero en la sociedad, promovían una vida sin el apego al dinero y los bienes materiales.

3. Sistemas económicos sin dinero en las épocas posteriores

Aunque la India desarrolló un sistema monetario relativamente temprano, durante varias épocas históricas, las economías agrarias y rurales funcionaban en gran medida sin una circulación activa de dinero, especialmente en las comunidades tribales o en zonas más aisladas. En muchos casos, estas comunidades utilizaban el trueque o sistemas de intercambio indirecto basados en productos como granos, ganado o artículos manufacturados.

Japón: Del trueque a la moneda

1. Periodo pre-monetario (antes del siglo VII d.n.e.)

En los primeros períodos de la historia de Japón, durante las primeras etapas de la Era Yamato (siglos III-VI d.n.e.), el sistema económico se basaba principalmente en el trueque. Las sociedades japonesas intercambiaban bienes y servicios de manera directa, sin un sistema formal de dinero.

2. Uso de objetos valiosos como dinero

• Arroz y metales: En las primeras sociedades japonesas, como en la Era Kofun (300-600 d.C.), el arroz fue considerado una unidad de valor muy importante, especialmente para las élites. El arroz, como en muchas otras culturas asiáticas, tenía un papel simbólico y práctico como "dinero" en las transacciones.
• Objetos de metal y shells: También se utilizaban metales preciosos y objetos como conchas y herramientas de hierro en intercambios.

3. La introducción de las primeras monedas (siglo VII d.n.e)

• Monedas de la dinastía Tang: Japón comenzó a acuñar monedas de cobre influenciadas por el sistema monetario de China en el siglo VII, durante la era Asuka (552-645 d.n.e.). Estas primeras monedas, conocidas como Wadōkaichin (和同開珎), fueron emitidas en el 708 d.n.e. y eran de cobre, siguiendo el modelo chino de monedas de metal con un agujero en el centro.

4. Sistema monetario en el período feudal (siglos XII-XVI)

Durante el período feudal japonés, en particular durante los Shogunatos Kamakura (1185–1333) y Muromachi (1336–1573), Japón experimentó un florecimiento del comercio, y aunque el uso de monedas fue más común, todavía se daban situaciones donde el trueque o los bienes preciosos como granos y metales podían ser utilizados en lugar de dinero.

Hoy en día, el dinero sigue siendo el medio principal de intercambio en la mayoría de las sociedades modernas, pero existen algunos lugares y comunidades donde se han desarrollado sistemas alternativos o donde el uso de dinero tradicional es mínimo o prácticamente inexistente. Estos lugares son en su mayoría comunidades que priorizan el trueque, las monedas locales, el intercambio de trabajo o las economías basadas en recursos naturales.

Y así en muchas más civilizaciones hasta la imposición del sistema monatario.

Sin dinero hoy en día

1. Comunidades indígenas y tribales

• Tribus en la Amazonía: Muchas de las comunidades indígenas en la selva amazónica, como los yanomami en Venezuela y Brasil, operan sin dinero. Su economía se basa principalmente en el trueque, la caza, la recolección, y el intercambio directo de bienes como alimentos, herramientas y otras necesidades básicas.
• Pueblos nómadas en África: Algunas comunidades nómadas en África, como los masái en Kenia y Tanzania, históricamente han dependido más de la ganadería y el intercambio directo que del dinero. Aunque el dinero está presente en sus interacciones con el mundo exterior, dentro de las comunidades tradicionales, el intercambio de animales o productos sigue siendo común.
• Aborígenes australianos: Las comunidades indígenas australianas, especialmente aquellas en las regiones más aisladas, a menudo dependen del trueque y las relaciones de reciprocidad para obtener bienes y servicios, aunque el uso del dinero ha aumentado en tiempos modernos debido al contacto con la sociedad dominante.

2. Comunidades autónomas o cooperativas

• Kibutz en Israel: Los kibutzim, en sus primeras etapas, funcionaban sin dinero dentro de la comunidad. Los miembros trabajaban colectivamente en agricultura y otros campos, y los bienes eran distribuidos según las necesidades. Aunque muchos kibutzim han adoptado el uso de dinero en la actualidad, hay ejemplos donde el sistema colectivo sigue predominando.
• Ecoaldeas y comunidades alternativas: Hay diversas ecoaldeas o comunidades intencionales en todo el mundo, desde Europa hasta América, que operan bajo sistemas de intercambio en lugar de dinero. Estas comunidades suelen valorar la autosuficiencia, el trabajo colectivo y el intercambio directo. Algunos de estos lugares utilizan monedas locales o sistemas de trueque para facilitar los intercambios sin recurrir a dinero en efectivo.

3. Economías basadas en el trueque o monedas locales

• Sistemas de trueque urbanos: En muchas partes del mundo, especialmente en momentos de crisis económica o inflación (como en la crisis griega de 2008 o argentina 2001), han surgido mercados de trueque. Estos mercados permiten que las personas intercambien bienes o servicios directamente sin el uso de dinero. Estos sistemas están diseñados para facilitar el intercambio sin necesidad de dinero tradicional, promoviendo la autosuficiencia.
• Monedas locales en algunas ciudades: En varias ciudades del mundo, especialmente en Europa y América Latina, se han establecido monedas locales que sirven como alternativa al dinero convencional. Por ejemplo, el "Ithaca Hours" en Ithaca, Nueva York, o el "Bristol Pound" en el Reino Unido, donde las personas pueden intercambiar bienes y servicios utilizando una moneda local que no es aceptada fuera de ese sistema específico.

4. Sociedades anarquistas o filosóficas, intelectuales

• Comunidades anarquistas: Algunos grupos que practican el anarquismo o el comunalismo, como ciertas zonas autónomas en regiones de Europa o América, han intentado vivir sin dinero tradicional. Estas comunidades suelen organizarse en torno al colectivismo y el intercambio directo. Un ejemplo reciente es la ZAD de Notre-Dame-des-Landes en Francia, una comunidad que intentó vivir sin la estructura del dinero, aunque las relaciones comerciales externas aún dependían de él.

5. Sociedades post-capitalistas o en transición

• Viviendo fuera del sistema en lugares rurales: En algunas zonas rurales del mundo, especialmente en regiones menos desarrolladas o en áreas de difícil acceso, el uso del dinero puede ser limitado o reducido. Las economías de subsistencia, donde las personas producen sus propios alimentos y bienes, pueden operar en gran medida sin la necesidad de dinero. Las personas pueden intercambiar productos directamente (por ejemplo, hortalizas por ropa, o madera por herramientas) sin necesidad de un medio de intercambio monetario.
• Culturas que evitan el dinero por razones religiosas: En algunas religiones, como los Amish en Estados Unidos, aunque el dinero se utiliza en ciertos contextos, dentro de sus comunidades predomina el intercambio directo de bienes y servicios, y se evita el uso de tecnologías que impliquen dinero como los sistemas bancarios modernos.

6. Situaciones extremas o transitorias

• Crisis económicas o colapsos monetarios: En situaciones de hiperinflación o colapsos monetarios, como los ocurridos en Argentina o en Zimbabue, las personas a menudo recurren a formas no monetarias de intercambio. Pueden usar productos básicos como alimentos, combustibles o medicinas como medios de intercambio. Estos intercambios se hacen sin dinero, debido a que la moneda local ha perdido su valor.

El surgimiento de los Clubes de Trueque

1. ¿Qué son los Clubes de Trueque?

Los Clubes de Trueque (CT) fueron organizaciones comunitarias donde las personas intercambiaban bienes, servicios y conocimientos sin usar dinero tradicional. Aunque estos clubes existían en pequeña escala antes de la crisis, su importancia y alcance se dispararon después de 2001.

• En estos clubes, los participantes llevaban productos hechos en casa, como alimentos, ropa, y artículos de limpieza, o intercambiaban servicios como clases, reparaciones, o cuidado de niños.
• El intercambio se realizaba mediante un sistema de trueque directo o a través de una moneda alternativa conocida como crédito.

2. El sistema de créditos

• Para facilitar el intercambio en los Clubes de Trueque, se introdujeron los llamados "créditos", una moneda simbólica que los participantes podían usar para valorar bienes y servicios de forma estandarizada.
• Los créditos no tenían valor fuera de los clubes y funcionaban exclusivamente dentro de estas redes.
• En su apogeo, estos sistemas llegaron a crear algo similar a una economía paralela.

3. Organización y expansión

• Crecimiento masivo: A medida que la crisis empeoraba, el número de clubes de trueque creció rápidamente, pasando de unos pocos cientos a miles de nodos activos en todo el país. En su pico, se estima que entre 2 y 5 millones de personas participaron en estas redes.
• Redes descentralizadas: Cada nodo tenía autonomía para establecer sus propias reglas, pero existía coordinación en algunas regiones para estandarizar los créditos y las prácticas de intercambio.
• Productos comunes: Los productos más intercambiados incluían alimentos básicos (pan, mermeladas, verduras), ropa usada o artesanal, herramientas y servicios esenciales como clases de apoyo o cortes de pelo.

Auroville y similares, Eutopias

Auroville es una ciudad experimental situada en el sur de la India, cerca de Puducherry, fundada en 1968 por Mirra Alfassa (conocida como "La Madre"), colaboradora espiritual de Sri Aurobindo. La ciudad fue concebida como un experimento de unidad humana y vida comunitaria donde no se usaría dinero de manera tradicional, y las personas vivirían de acuerdo con principios espirituales, cooperativos y sostenibles.

Auroville es un ejemplo de comunidad intencional, y existen otros proyectos similares alrededor del mundo..

Auroville: Principios y Funcionamiento

1. Filosofía y objetivos

• Unidad humana: Auroville fue diseñada como un lugar donde personas de cualquier origen, cultura y nacionalidad pudieran vivir en paz y armonía.
• Vida comunitaria: Se busca un sistema de vida que priorice la colaboración y el bien común sobre el individualismo y el materialismo.
• Sostenibilidad: Los habitantes promueven prácticas agrícolas, energéticas y económicas sostenibles.

2. Economía y dinero

• Auroville no tiene un sistema económico convencional. En su lugar:
  • Los residentes contribuyen al mantenimiento de la ciudad a través de trabajo y donaciones.
  • Existe un sistema de cuentas internas, llamado Aurocard, que permite a los habitantes acceder a bienes y servicios dentro de la comunidad.
  • Se desalienta el uso de dinero en efectivo dentro de la ciudad; las necesidades básicas como comida, vivienda y educación se cubren en gran medida colectivamente.

3. Organización

• Auroville tiene un sistema descentralizado de toma de decisiones. No tiene un gobierno formal; las decisiones se toman colectivamente en asambleas de residentes.
• Hay un enfoque en la educación y el crecimiento espiritual, así como en el trabajo comunitario para apoyar a los habitantes.

4. Logros y desafíos

• Auroville ha logrado avances notables en la regeneración ambiental y en la experimentación con energías renovables.
• Sin embargo, enfrenta desafíos como la integración cultural, la sostenibilidad financiera y la tensión entre su idealismo original y las realidades prácticas.

Lugares similares a Auroville

Hay otras comunidades intencionales en el mundo que comparten valores como la cooperación, la sostenibilidad y la economía alternativa:

1. Findhorn Foundation (Escocia)

• Ubicación: Findhorn, Escocia.
• Filosofía: Enfocada en la conexión espiritual con la naturaleza, la sostenibilidad y la vida comunitaria.
• Economía: La comunidad tiene una moneda local llamada Ekos, y muchos bienes y servicios se intercambian dentro de la comunidad.
• Logros: Innovación en prácticas de permacultura y energías renovables.

2. Tamera (Portugal)

• Ubicación: Alentejo, Portugal.
• Filosofía: Tamera es una comunidad experimental basada en la paz, la sostenibilidad y la vida sin violencia.
• Economía: Busca ser autosuficiente, utilizando un enfoque cooperativo para cubrir las necesidades de los habitantes. Gran parte de su economía se basa en proyectos educativos y visitas de personas interesadas en su modelo.
• Innovaciones: Desarrollo de sistemas de agua regenerativa y agricultura sostenible.

3. Christiania (Dinamarca)

• Ubicación: Copenhague, Dinamarca.
• Filosofía: Una comunidad autogobernada que promueve la libertad individual y la vida comunitaria fuera de las normas sociales convencionales.
• Economía: Aunque se usa dinero en algunos aspectos, gran parte del comercio interno es cooperativo o basado en trueque.
• Desafíos: La tensión con el gobierno danés por cuestiones legales y urbanísticas.

4. Damanhur (Italia)

• Ubicación: Piamonte, Italia.
• Filosofía: Una comunidad espiritual que combina arte, ecología y un enfoque alternativo a la vida comunitaria.
• Economía: Uso de una moneda interna llamada Credito, y fuerte énfasis en proyectos colaborativos.
• Logros: La creación de impresionantes estructuras subterráneas conocidas como los Templos de la Humanidad, construidas por sus miembros.

5. Twin Oaks (USA)

• Ubicación: Virginia, Estados Unidos.
• Filosofía: Inspirada en el libro "Walden Two", esta comunidad funciona bajo principios de igualdad, cooperación y sostenibilidad.
• Economía: Tiene una economía basada en el trabajo comunitario; cada miembro contribuye con horas de trabajo semanales, y las necesidades básicas (alimentación, vivienda, educación) se cubren colectivamente.
• Sostenibilidad: Se enfoca en la autosuficiencia agrícola y el uso de energías renovables.

6. Ecoaldea de Matavenero (España)

• Ubicación: León, España.
• Filosofía: Fundada por personas que buscaban un estilo de vida alternativo, la ecoaldea está basada en la autosuficiencia y la sostenibilidad.
• Economía: En gran medida autosuficiente, utiliza el trueque y produce sus propios alimentos.
• Desafíos: La integración con el mundo exterior y la sostenibilidad a largo plazo.

Características comunes en estas comunidades

• Economías alternativas: Uso de trueque, monedas locales o sistemas de cuentas internas en lugar de dinero tradicional.
• Autosuficiencia: Producción local de alimentos, energías renovables y recursos básicos.
• Enfoque espiritual o filosófico: Muchas tienen un marco espiritual o ético que guía su funcionamiento.
• Gobernanza participativa: La mayoría tiene sistemas de decisión comunitarios y horizontales.

Conclusión

Auroville es un modelo destacado de una comunidad intencional que busca operar fuera de las normas económicas tradicionales. Otros lugares como Findhorn, Christiania, Tamera y Twin Oaks también exploran formas alternativas de organización social, económica y ambiental, mostrando que es posible vivir de manera diferente al sistema capitalista convencional. Estas comunidades representan laboratorios vivientes para experimentar con formas más justas y sostenibles de vida colectiva, mas civilizadas que las actuales ciudades donde reina la barbarie, caos, crimen impune y deshumanización.