Un dios genocida, para un pueblo genocida (sionistas)
“Si consideramos bueno un Dios criminal, nos preparamos para considerar buenos a élites políticas criminales. Adorar psicópatas nos lleva a obedecer psicópatas”. Daniel Danilik
Un dios genocida, para un pueblo genocida (sionistas)
“Si consideramos bueno un Dios criminal, nos preparamos para considerar buenos a élites políticas criminales. Adorar psicópatas nos lleva a obedecer psicópatas”. Daniel Danilik
Stepping in the era of globalization, artificial intelligence becomes the main influential technology that has been acknowledged its ability. Artificial intelligence (AI) is a kind of technology that makes the devices smart as human beings to develop the human's life by using these devices in all of the life's aspects such service robots, healthcare, education, including electronics, software, medicine, entertainment (games), engineering, communications and manufacturing (Hafiza,2018). Majority understand the importance of AI and the role it has played in enhancing their lives.
However, despite its advantages, its negative effect has also been debated all over the years. Many pieces of research have been conducted in order to analyze the pros and cons of this creation. Therefore, this essay will discuss the advantages of AI in the various field which are education and expert system.
First, the creation of artificial intelligence has contributed a lot to the education field. The creation of artificial intelligence is able to solve the intellectual problem that cannot be solved by the human (Shukla, Jaiswal, 2013). A major thrust of AI is the development of computer functions normally associated with human intelligence, such as reasoning, learning, and problem-solving (Hafiza,2018). Machines that are invented, have the ability to works beyond human’s ability. For example, a computer would be programmed as a tutor that would observe the efforts of a student in solving a problem. Robots such as Ozobot and Cubelets teach and help children anytime over office hours (Stone, et al. 2016). In addition, the computerized tutor is trusted to be more critical than a “live” teacher as it can detect student’s error effectively and more critical. However, relying on the machines teacher, disadvantages come when the machines sometimes are not adaptable to some situations that may not be programmed to it.
For instance, when it comes to the High Order Thinking Skills question, the machines cannot solve the problem because they are not programmed to it (HOTS question). Next, AI in education also may become not as effective are they are emotionless. In the AI world, there is nothing to do with emotion, understanding. They cannot understand the student’s situation on emotion and unable to solve student’s situation which is unfamiliar to them. As the result, it will create a gap between a student and the tutor.
Other than education field, researchers agree that AI also gives positive impact in the expert system. Undeniably, the invention of machines has reduced the use of human power in the expert system. Advantage counts the smarter artificial intelligence which promises to replace human jobs, freeing people for other pursuits by automating manufacturing and transportation, self-modifying, self-writing, and learning software which relieves programmers of the burdensome task of specifying the whole of a program’s functionality which can make deployment easier and less resource-intensive. Clearly, AI eases human’s life (Sandeep, 2011). That is because; AI programs can make decisions which normally require a human level of expertise. Plus, expert systems, combined with robotics can operate more accurate than human (Syukla, Jaiswal). As the effect, their involvement in this job will accelerate production rate and reduced error in manufacturing. This is supported by Frey and Osborne (2017) who claimed that this tool creates consistency in the rate of production with efficiency and effectiveness assuring the management of quality work.
This can minimize the loss of profit of the company. In the current world, AI has been used widely in the most expert system. To prove that, the world largest automobile company, Toyota and Honda applied up to 80% of automation of the manufacturing process. Indeed, AI has actively involved in the manufacturing sector.
Even though artificial intelligence gives so much contribution in both fields, its limitation cannot be denied. Rapid advances in AI could lead to massive structural unemployment. According to economists like Cowen, McAfee, and Brynjolfsson (2013), technological progress will widen the income gap even further and may lead to falling incomes and rising unemployment in large segments of the population. This statement means that with the introduction of new machines and intelligence IT systems, manpower is becoming irrelevant for work process year by year. AI has taken over human’s role in the most aspect of life. This is truly proven by researchers who found that 60 percent of occupations in the world is occupied with at least 30 percent of automatic worker (machines). AI will eliminate some jobs for the human that can be done by machines. Gerlind Wisskirchen, et al (2017) underlined in the journal entitled ‘Artificial Intelligence and Robotics and Their Impact on the Workplace’, the jobs are high routine occupation such as an accountant, court clerk or desk officer at fiscal authorities. He added the probability of the relevant job being eliminated is 89 percent.
These jobs are replaced by computerized software which is designated exactly to the target of the production. Based on the study, employers prefer AI because they believe that AI is cheaper and create an increasement in profits for the corporation. In addition, they believe that AI can minimize error compared to the human. In addition, choosing AI will accelerate the production as well as give maximum profit to the company. When all the advantages go to the machines, manpower will be insignificant in this world. Jobs like mending machines, packing items will be extinct in the future. Uneducated person will lose the opportunity to work while all the graduates will end up their ‘career’ as jobless. McKinsey through his research revealed that by the year 2030, up to one-third of U. S workers and 800 globally will be jobless. As the consequences of unemployment, Cowen (2013) explain that the gap between rich and poor will continue to grow, which will inevitably lead to social unrest that will be a ‘danger for the growth of the economy. This means that the poor will remain jobless as all the occupation are done by machines, while the rich will grab as much profit as they want and increase their wealth from the ‘tireless’ worker. If humans do not take a quick action, all the jobs in this world might be taken over by machines as they are more effective than human.
Let's summarize the main arguments for and against AI:
Artificial intelligence is transforming our lives, reshaping sectors such as education, healthcare, the environment, and the workplace. It enhances accessibility with assistive technologies for people with disabilities. However, AI’s rapid development raises concerns over its ethical implications and environmental footprint, what is not usually mentioned when we are sold this technology.
The rise in AI usage has raised the demand for more data and computing power, placing a significant strain on our natural resources. The UN Environment Programme points out that we need to evaluate software and hardware life cycles together in assessing AI’s environmental footprint, as both are linked. The software life cycle includes data collection and preparation, model building, training, validation, deployment, inference, maintenance, and retirement. The hardware life cycle includes raw material extraction, production, transportation, and data centre construction, followed by e-waste management, maintenance, and disposal. Evaluating AI’s hardware life cycle is complex because each stage has its environmental impact, from mining and extraction to transportation, energy and water consumption, and e-waste generation.
AI’s overall environmental impact falls into three categories:
Large-scale AI deployments pose several environmental concerns. Most AI servers are stored in data centres, which produce electronic waste and can contain toxic chemicals, such as mercury and lead. Data centres consume vast amounts of electricity, creating greenhouse gas emissions. They also require large amounts of water for construction and to cool the electrical components. Global AI demand is expected to consume 4.2-6.6 billion cubic meters of water by 2027, surpassing Denmark’s total annual water withdrawal of 4-6 billion cubic meters.
Although the digital economy is sometimes viewed as virtual or in the “cloud”, it is nonetheless highly reliant on physical resources and raw materials. Digital devices, hardware and infrastructure are made of plastics, glass, ceramics, and various minerals and metals. Data centres rely on minerals and rare elements, which are often mined unsustainably. Making a 2-kilogram computer requires approximately 800 kg of raw materials.
AI-powered virtual assistants such as ChatGPT use more energy than traditional search engines. According to the International Energy Agency (IEA), a single ChatGPT request requires ten times more electricity than a Google search. The average ChatGPT query costs approximately $0.0036 (0.36 cents). Machine learning and AI accounted for less than 0.2 per cent of global electricity demand and less than 0.1 per cent of global GHG emissions in 2021. However, the demand for AI computing is increasing rapidly. In recent years, Meta has seen an annual increase in computing demand for machine learning training and inference of more than 100 per cent. As AI use grows, energy demand will increase, making the use of low-carbon energy sources essential to reducing GHG emissions.
Data centres are the backbone for storing, processing, and distributing data for different applications, including websites, cloud, or AI services. Data centres that host AI technology consume vast amounts of energy to power their complex electronics, the majority of which still comes from fossil fuels, contributing to greenhouse gas emissions. The rapid growth of AI has increased new data centre investments to accommodate growing power demands. In 2022, data centres accounted for about 1 per cent of global electricity demand, which is only expected to rise. In Ireland, where the data centre market is developing rapidly, electricity demand from data centres represented 17% of the country’s total electricity consumption for 2022. If this trend continues, Ireland’s data centres will double their electricity consumption by 2026.
The number of data centres has increased from 500,000 in 2012 to 8 million today, and experts predict that AI’s escalating energy needs will sustain this rapid growth.
Despite its environmental impact, AI also has the potential to reduce its footprint. AI algorithms can identify patterns in data, detect anomalies, and anticipate and forecast future results. AI might help governments, organizations, and individuals monitor environmental changes and make more responsible decisions. AI may also accelerate innovations in energy technologies.
According to the UN Environment Programme’s Climate Technology Progress Report 2024, AI is becoming increasingly important in mapping renewable energy potential, optimizing efficiency, and facilitating interconnectivity with other sectors, such as water and agriculture. However, AI cannot fully replace the physical infrastructure and governance systems essential for the energy transition. Strong governance frameworks are needed to ensure the responsible use of AI in renewable energy projects. National policies that include circular economy strategies can help to reduce the growing demand for ICT hardware and infrastructure. However, financial barriers persist, particularly in developing countries, limiting the mainstream use of AI-driven sustainability solutions.
Governments and international organizations are taking steps to mitigate AI’s environmental footprint. Over 190 countries in the UN system have adopted the UNESCO Recommendations on the Ethics of Artificial Intelligence, which address AI’s ethical application, including its environmental impact. The European Union has passed the AI Act, a legislative framework regulating AI’s environmental impact.
To curb the environmental fallout from AI, the UN Environment Programme recommends that:
While AI and digital transformation offer opportunities for social and economic progress, their environmental effects are complex, impacting planetary health, environmental sustainability, and human well-being.
While AI and digital transformation offer opportunities for social and economic progress, their environmental effects are complex, impacting planetary health, environmental sustainability, and human well-being. The rising demand for critical minerals, rare earth elements, and water resources to support expanding data centres requires careful assessment. To reduce AI’s environmental impact, it is essential to prioritize e-waste recycling, energy-efficient data centres, renewable energy adoption, and responsible resource management.
AI, as Chomsky recently stated, since my own experience and debates with it don't seem to have enough authority, there is no neutral machine:
"AI is the new face of soulless capitalism: it obeys, automates, and excludes without anyone taking responsibility." "AI models don't understand anything. They only predict words." "We are delegating vital decisions—educational, healthcare, employment, or judicial—to machines that don't understand what they're doing. And that's not efficiency: it's automated dehumanization." "Today's AI is not a tool for freedom, but for the concentration of power." AI algorithms already decide:
Who gets a mortgage.
Which student is considered "risk."
Which city needs more police.
Which profile should be made invisible by a social network.
Who gets fired after an automated evaluation.
And they do it without transparency. Without accountability. Without a face.
AI serves capital because it doesn't question capital. Because it can execute its cruelest decisions without anyone feeling guilty. As if it were the machine, and not the system, that evicts, excludes, or condemns. Eighty percent of AI-generated content will be garbage designed to manipulate or sell (Gartner, 2024). AI platforms train their models with stolen, biased, and unconsented data (MIT Technology Review, 2023). The workers who label and correct AI are precariously employed, underpaid, and exploited in countries of the Global South (Time, 2023).
AI doesn't eliminate work: it makes it invisible, exploits it, and relocates it. And meanwhile, tech elites build private cities, climate shelters, and algorithms to decide who deserves to survive.
What kind of freedom is this where only one person rules and everyone else is replaceable? It's not just mathematical ignorance. It's codified ideology. And if we don't confront it, it won't replace our jobs. It will replace our dignity.
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A modo de continuación del anterior ensayo “la sociedad del espectáculo y la ingeniería social” donde reflexionaba y filosofaba con Guy Debord, Bakunin y Marx sobre como el trabajo y el ocio son formas de control usado por el capitalismo para crear una ilusión de falsa libertad, convirtiéndonos en mercancía, en esta prosecución se amplía el contenido con las meditaciones de Foucault, Chomsky y Baudrillard entre otros, y se extiende a los ámbitos de alineamiento al poder a través de los medios de comunicación, política, estética, publicidad, marketing, redes sociales y por supuesto, la inteligencia artificial. Se incluye además una pequeña guía para detectar la publicidad engañosa y las falacias argumentativas así de como combatirlas.
Índice de la versión reducida
INTRODUCCIÓN
PARTE 1: FOUCAULT, SOBRE VIGILAR Y CONTROLAR
PARTE 2: CHOMSKY, PROPAGANDA Y DESINFORMACIÓN
PARTE 3: ARTE Y PUBLICIDAD, GUIA DE ENGAÑOS
PARTE 4: CONCLUSIONES Y CONSIDERACIONES FINALES
BIBLIOGRAFIA
INTRODUCCIÓN
La publicidad es el arte de convencer a gente para que gaste el dinero que no tiene en cosas que no necesita (Will Rogers)
Este ensayo trata de analizar pensamientos, ideas, conceptos y reflexiones de filósofos lingüistas, sociólogos y psicólogos recientes con respecto a ciertos conceptos estéticos, artísticos y políticos que se utilizan como medio de manipulación, control y que envuelven nuestra forma de pensar, actuar y que forma parte de nuestra cultura, conceptos que están invisibilizados, asumidos y muy habitualmente sin critica alguna.
Para ello utilizaremos las obras de Foucault y Chomsky por ser referentes en este campo, así como autores que estos mencionan y otros que considero relevantes para los temas aquí tratados, como son Jean Baudrillard, filósofo y sociólogo francés, y Wolfi Landstreicher, pseudónimo de un anarquista contemporáneo editor de la publicación anarquista Willful Disobedience, publicada desde 1996 hasta 2005. "Landstreicher" es la palabra en alemán para vagabundo. Previamente publicaba bajo el pseudónimo Prince.
Como complemento necesario y actual a estas tácticas y técnicas estéticas pero no estáticas de control y manipulación, se ha investigado y añadido una guía sobre las mismas y lo que creo es la mejor manera de combatirlas, así como unas breves anotaciones de su uso a lo largo de la historia.
Por último, además de la opinión y reflexiones del propias sobre dichos temas, se reflexiona sobre los peligros actuales que presentan la inteligencia artificial, que se nos regala como neutral y fiable, pero que lejos de esto presenta sesgos e intereses claramente identificables si se es crítico y que coexisten con el relato oficial de las instituciones, ya sean estatales públicas o privadas, y las megacorporaciones tecnológicas - poderes económicos, el capitalismo, aumentando aún más la capacidad de “informar” o engañar al usuario de estas tecnologías y, peor aún, hacerles más dependientes de las mismas, renovando así el sistema de control con el que periódicamente este necesita actualizarse y sometiendo aún más el pensamiento, creando mayor discriminación social y tecnológica, así como diferencias económicas cada vez más insalvables.
Todo en conjunto puede ser visto y usado como un pequeño manual a tener en cuenta a la hora de analizar el mundo publicitario, propagandístico, ideológico, mediático y cultural creado para nuestra sociedad y como forma de reconocer las técnicas usadas para conducir nuestro comportamiento a los intereses políticos y económicos de los beneficiarios del empleo y evolución de las mismas.
PARTE 1: FOUCAULT, SOBRE VIGILAR Y CONTROLAR
La publicidad se basa en la observación de que un sujeto es en realidad dos: el que es y el que le gustaría ser (William A. Feather)
CONTEXTO
Paul-Michel Foucault fue un filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés. Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses y catedrático de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France (1970-1984). Foucault es conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Sus análisis sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso han sido ampliamente debatidos. En los años sesenta, Foucault estuvo vinculado al estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque: Las palabras y las cosas puede entenderse como una crítica a la pretensión sígnica, dejando de lado su interés por las condiciones de modificación histórica del sentido. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como biopoder y biopolítica, de especial relevancia en la obra de pensadores políticos contemporáneos.
Recibió múltiples influencias. A partir de la obra de Friedrich Nietzsche desarrolla la idea de la «genealogía del poder». Otra influencia importante es la de Karl Marx, de donde retiene la idea de una crítica a la sociedad burguesa. De manera episódica indicó también una influencia parcial del pensamiento de Martin Heidegger, aunque criticaría varias veces sus ideas. Foucault mantuvo un diálogo permanente con autores como Georges Canguilhem, Louis Althusser, Gaston Bachelard, Georges Bataille, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, etc.
IDEAS Y CONCEPTOS
En Surveiller et Punir: Naissance de la prison, de 1975, describe las formas de castigo que llama "tecnologías de castigo". La primera, la tecnología de castigo 'monárquica', consiste en la represión de la población mediante ejecuciones públicas y tortura. La segunda, el "castigo disciplinario", según dice, es la forma de castigo practicada hoy día; este castigo le da a los "profesionales" (psicólogos, facilitadores, guardias, etc.) poder sobre el prisionero: la duración de la estancia depende de la opinión de los profesionales.
Foucault compara la sociedad moderna con el diseño de prisiones llamadas panópticos de Bentham: allí, un solo guardia puede vigilar a muchos prisioneros mientras el guardia no puede ser visto. Foucault sugiere que en todos los planos de la sociedad moderna existe un tipo de 'prisión continua', desde las cárceles de máxima seguridad, trabajadores sociales, la policía, los maestros, hasta nuestro trabajo diario y vida cotidiana. Todo está conectado mediante la vigilancia (deliberada o no) de unos seres humanos por otros, en busca de una 'normalización' generalizada.
Siguiendo este hilo, en “Microphysique du pouvoir” expone como el poder no se concentra solo en el estado o instituciones centrales, sino que se ejerce en múltiples niveles de la sociedad, prácticas cotidianas y relaciones sociales. Muestra como el poder moderno es sutil, productivo y descentralizado, actuando mediante la manipulación de forma casi invisible sobre conductas en los individuos.
Ensayo completo publicado en: https://www.amazon.es/dp/B0FF1MT2SJ
Tecnoagorafobia, sexo, mascotas y agentes, por el ingeniero de letras.
Decía Nietzsche que la valía de un hombre se mide por la cantidad de soledad que es capaz de soportar. Ella nos asoma a ese abismo profundo que también mira en nuestro interior y nos estremece(1). Solemos estar huérfanos de respuestas y nos angustia y nos atrae la espera. La soledad, en ocasiones, nos aterra, porque la vida, cuando se constata que va en serio, da miedo, vértigo. Sin embargo, en un mundo lleno de ruido - completaba Oscar Wilde - la soledad puede ser la canción más hermosa. Es fecunda para obtener ideas, para serenarse si es bien llevada. Sirve para extraer el jugo de la existencia y para convertirse en el taller del genio, como le atribuyen haberla calificado a Newton. Una forma de cultivar la amistad verdadera, como hace poco meditaba Emi.
No obstante, hay un efecto ambiguo y embaucador al hablar de soledad. O al menos, lo hay en esa situación que se disfraza de soledad introspectiva y constructiva pero que en realidad se atiborra de estímulos sucedáneos de la socialización que nos distancian de los otros. Los ingleses matizan el concepto, por ejemplo, distinguiendo entre la loneliness y la solitude. Nosotros también podemos acudir al rico léxico castellano que no suele frecuentarse. Pues no es lo mismo el sosiego que el aislamiento, el recogimiento que el desamparo.
De una forma u otra, parece necesario afilar estos conceptos para asomarnos a ese fenómeno que hace unas semanas Iker Prieto Ramírez nos traía: la soledad parece estar creciendo para muchos millones de personas, ya sea de forma consciente e indeseada, ya sea de forma inadvertida. A pesar de estar más hiperconectados que nunca, vivimos para algunos en una creciente epidemia de soledad. Tanto, que así declaró la OMS hace un par de años este fenómeno como un preocupante problema de salud pública. Pero la soledad indeseada de nuestros ancianos más abandonados es sólo la cúspide del iceberg. Esta soledad hunde mucho más sus raíces. Y, paradójicamente, la tecnología que nos conecta es uno de los catalizadores principales de la desconexión.

El kilo de sal
Dice un proverbio antiguo que para labrar una amistad hace falta un kilo de sal. Eso equivale a muchas comidas sutilmente aderezadas cada una con una pizca de sal. Muchas horas en compañía, cara a cara, empezando por intercambiar trivialidades para ir profundizando en alegrías y preocupaciones, miserias y esperanzas.
Somos animales cívicos, ζῷον πολιτικὸν (zoon politikon) que decía Aristóteles, animales sociales que se han hecho humanos socializando. Fue el chismorreo, al decir de Dunbar, el que amplió nuestro círculo de cooperación: El lenguaje muy probablemente surgió de esta interconexión cotilla entre nuestras gargantas y nuestros oídos. Desde entonces, hemos socializado con fruición, compitiendo o cooperando. Pero siempre interaccionando en la plaza pública, para la siembra o la cosecha, la conquista o la defensa, la manifestación o la protesta. Sin embargo, en los últimos tiempos, estamos demostrando, en palabras de Haidt, que no estamos a la altura de esa reputación. Aunque nuestro ocio, particularmente en países mediterráneos y latinos, todavía sigue muy vinculado a los demás, nuestro tiempo de calidad en común ha ido menguando.
El progreso indudablemente nos ha acomodado, desincentivando incurrir en el coste del encuentro con otros. En ocasiones de forma obscena. Aunque fuera de USA las tendencias se filtran por el matiz cultural, conviene observarlas porque muchas veces anticipan lo que nos viene. Y este artículo es elocuente recopilando datos y tendencias: El porcentaje de comida a domicilio ha crecido enormemente, hasta dejar vacíos muchos restaurantes que, sin embargo, no dan abasto con los pedidos a domicilio(2). Los cines cierran, y las plataformas como Netflix siguen creciendo. Las tiendas de barrio echan la persiana, mientras que aumenta la compra online. No es sólo el trabajo lo que hacemos en remoto. Es cada vez más la vida en remoto.
Existe molestia en desplazarnos físicamente, en exponernos a la fricción con otros, en tratar con extraños cara a cara. La tecnología solo ha mediado para facilitar una apetencia pujante, ofreciendo una sensación de anonimato y control que reduce la vulnerabilidad emocional. Su intermediación nos protege con un perfil artificial que fabricamos y controlamos, y eso nos intimida mucho menos que mostrarnos en la impredecible interacción natural. La tecnología ha ido facilitando ese distanciamiento que hace que la comunicación digital tienda con frecuencia a la superficialidad y sea emocionalmente menos vinculante. Las cajas de autoservicio en los supermercados no son solo una forma de ahorrar en gastos de personal. Muchos clientes prefieren pasar inadvertidos a contactar con otros humanos y exponerse a la incertidumbre de una interacción que no puedan apagar de un botonazo.
La pandemia fue ciertamente disruptiva. La experiencia de confinamiento aumentó o desató la sensibilidad a los riesgos y peajes exteriores. Pero la tendencia viene de antes y se ha acelerado: en los últimos veinte años el tiempo en casa ha aumentado sistemáticamente.

Sin embargo, las raíces que la tecnología últimamente ha destapado son más profundas. Desde hace décadas, la atomización social que ahora se refugia en casa es un hecho creciente. Para muchos, consecuencia natural de un sistema que agudiza el individualismo consumista. Ciertamente eso hace posible el crecimiento económico, pero al precio de inundarlo todo de un efecto disgregador. Como cuando las partículas de un líquido en ebullición se liberan para desplazarse caóticamente. Y la sal se precipita.
Decía Zygmunt Bauman que nuestra es la era de la modernidad líquida, esa en la que predomina el pensamiento débil del que hablaba Gianni Vattimo. Claro que hay polarización y extremismo en discursos cargados de renovadas certezas. Los algoritmos los han cultivado. Pero la mayoría moderada que debería responder colectivamente a esa sinrazón con mesura, prudencia y razonable armonía, se encuentra ausente, desarmada, dispersa. En buena medida porque la tecnología ha consolidado nuestras conexiones más cercanas y las más distantes, el círculo interior de la familia y los mejores amigos, y el círculo exterior de aquellos con quienes compartimos afinidades. Pero está causando estragos en el círculo intermedio, la gente del pueblo, del barrio, a la que dejamos de conocer. Si el primer círculo nos enseña a amar y el más lejano a ser coherentes y leales a ciertas tribus, el intermedio nos enseña a tolerarnos, y es esencial para la cohesión social. No es sorprendente que la erosión del pueblo haya coincidido con el surgimiento de un estilo grotesco de política.
Las grandes ideologías que movilizaron a los hombres en masa en el siglo XX han dejado de ser creíbles como fes incuestionables con sus destrozos. Pero pendularmente parecemos habernos movido en las últimas décadas hacia el supermercado de los valores, hacia el politeísmo moral que decía Weber que desmorona lo colectivo. Al relativismo subjetivo que confecciona la moral a su gusto. Ese bendito relativismo debiera inmunizarnos ante profetas y caudillos cargados de certezas, protegiendo nuestra pluralidad y nuestra convivencia en libertad. Pero también erosiona el nosotros y lo pone a merced del demagogo. Cada vez más, el menú se construye a la carta de cada uno. Y hay muchos sin sal.
Este movimiento individualizador es tremendamente favorable al sistema capitalista. Lo corroboraba el propio Bauman al decir que hoy no hay apenas una idea de felicidad que no acabe en una tienda. La fluidez y la flexibilidad de este consumo hedonista estimulan una economía fluidificada por una mentalidad de usar y tirar. Y, si líquidos son nuestros apegos a productos y servicios, líquidas acaban siendo nuestras relaciones. Cómodas. Ligeras. Interesadas. A corto plazo. Sin horizonte. Sin compromiso. Tal y como se pasa de pantalla, se cambia de operador móvil, o de empleo.
Ello estimula, a la larga, una soledad que, entre otras cosas, está contribuyendo a una posible extinción inadvertida. Las relaciones son más superficiales y efímeras. O directamente se desvanecen. Por supuesto, un problema complejo como el del invierno demográfico al que parecemos estar cada vez más abocados tiene múltiples causas. Cambio en los roles de género, problemas de acceso a la vivienda, precariedad laboral, emancipación tardía, aburguesamiento... Pero una de ellas, sin duda, es esta creciente soledad procurada, que hace que cada vez se formen menos parejas y matrimonios. Y que, incluso al margen de la estabilidad de las relaciones, el propio sexo esté declinando. Atomización y autosatisfacción en soledad.


Si el sistema disuelve la consciencia de las clases sociales, fragmenta los empleos, deshace los sindicatos, desmonta las asociaciones, y revienta los barrios,… si todo se atomiza y se disgrega, el individuo aislado resulta más manipulable, se mece a mayor merced de los golpes inflacionarios, de las campañas publicitarias y de la propaganda política y empresarial. Se descafeína el derecho de asociación para alinearlo sólo para el emprendimiento, bajo una pornografía del esfuerzo y el sufrimiento que alimente al sistema. La cerviz se inclina más favorablemente en soledad, el statu quo se cuestiona menos, y la paga extra corre más rauda a consumirse. Pero ya no lo hace en comprar sal. Tiende a empeñarse en un nuevo crédito para costear la escapada a algún destino de turismo masificado que, en el fondo, revela un ansia de desconexión que no nos podemos permitir. Quizá, mejor, quedarnos en casa.
Sé de buena tinta que la gran ambición de las telecomunicaciones ha sido, precisamente, deshacer la distancia - tele - que naturalmente nos separa. Pero en ese afán, hemos logrado que salir al mundo exterior haya dejado de tener el aliciente que antes tenía (disfrutar del ocio, hacer planes, visitar lugares, conocer gente). Como si nos hubiéramos ido inoculando un virus de agorafobia, la sacralización de la propia madriguera la ha convertido en un santuario. Y lo ha hecho al calor de ver cómo se ensanchaban sus cuatro paredes y su techo. Aunque esos límites no se hayan movido un ápice, y encontrar vivienda sea un horror, particularmente en las ciudades de la vieja Europa, los dispositivos TIC han abierto nuevos espacios virtuales, y han desplazado el atractivo de salir a la calle. El tiempo que pasamos frente a una pantalla es incapaz de sostener lo contrario. Sofá, manta, pantalla.
Creo que no soy sospechoso de ser ningún ludita. Las TIC nos han brindado la posibilidad de compartir información y experiencias, conectar con personas terriblemente interesantes desde mil rincones del planeta, acumular conocimiento, aprender, innovar y divulgar, y entretenernos de forma creativa y enriquecedora. Pero cada vez observo más evidencias acerca de que las mismas tecnologías son un arma de doble filo que nos adentra cada vez más en la caverna.
Siempre hemos vivido en nuestras cabezas. Pero parece que últimamente lo hacemos cada vez más. Por eso, un relato como el de la trilogía de Matrix resultó verosímil. Porque, en realidad, especialmente en el mundo más desarrollado, en el momento en el que nunca jamás tanta gente pisó a la vez este planeta, hoy en muchos países pasamos menos tiempo con otras personas que en cualquier otro período desde que se tienen registros. Y en eso destacan especialmente los más jóvenes, tecnológicamente más intensivos, y al mismo tiempo más vulnerables, que incluso en los últimos años han acelerado su aislamiento. Un hecho social tremendamente relevante en lo que llevamos de siglo XXI, clave para hablarnos del futuro.

Pero ¿no era la cooperación social nuestro signo distintivo? ¿No éramos el animal social por excelencia, que tenía grabado en su ADN después de decenas de milenios la necesidad de estar en contacto con otros? Durante mucho tiempo esta socialización nos mantuvo amalgamados en grupos razonablemente estáticos. La tribu, la pandilla, la parroquia, el barrio, el pueblo3. Todos compartían unas prácticas, unos símbolos, unas conversaciones. Habitábamos mundos imaginarios compartidos. Una cultura, en suma, que esculpíamos cara a cara. Todo un país podía hablar del programa de la televisión del día anterior cuando sólo había un canal y nos reencontrábamos en la plaza o en el bar. Pero ya con esa televisión o esa radio, la gente comenzó a dedicar cada vez más tiempo a quedarse en casa en lugar de salir. Hoy, apuntan los expertos, vemos siete horas de pantalla por cada hora que pasamos con alguien fuera de casa.
La tecnología nos brindó no sólo una mayor pluralidad de medios, sino que también fragmentó la comunicación, y ha ido arpando la cultura como un cristal para satisfacer nuestras demandas. En las redes sociales todavía hemos preservado el chismorreo en el núcleo comunicativo. Pero hemos comenzado, vertiginosamente, a ausentarnos de la interacción directa. En lugar de socializar, sobre todo, socializamos sobre la socialización de los demás. Aplaudimos, comentamos, opinamos. Somos eminentemente espectadores de un contenido generado por un escasísimo porcentaje de usuarios. Esa fragmentación nos ha mantenido en cámaras de eco que nos alistaban en corrientes de opinión cada vez más distantes. Unas corrientes que se erigían como olas tan elevadas como polarizada estuviese la discusión pública, arropándonos a la vez que nos captaban. Pero solidarizados en la indignación a distancia con desconocidos en gran medida anónimos, hemos desconectado del prójimo.
La tecnología ha seguido desnaturalizando relaciones. Habermas lo supo ver bien hace casi medio siglo al observar cómo la racionalidad comunicativa que nos conecta había sido reemplazada por la racionalidad instrumental: Aquella nos solidariza, esta todo lo exprime. La tecnología fue el disfraz perfecto para encubrir decisiones netamente ideológicas y políticas como meramente técnicas e inevitables4. Otro día habrá tiempo para hablar de ese mito de la neutralidad moral de la tecnología. El caso ahora es que esa tecnología que reducía la distancia, en realidad, parece haberla hecho crecer en cierto sentido: y se han ido enfriando las conversaciones, y las hemos ido sustituyendo por audios enlatados, mensajes de texto, acrónimos, emojis. Grupos de Whatsapp que sólo sirven para felicitar cumpleaños. Hasta llegar al aislamiento de los cascos, de las gafas, del silencio. Ese silencio en el que nuestras horas se escurren por el desagüe mientras pasamos el rato ante scrolls infinitos y maratones de series personalizadas a cada perfil individual.
Si la soledad ha crecido es, en buena medida, porque esta dieta nos ha brindado la capacidad de atravesar períodos cada vez más largos de tiempo solos sin que nuestros cuerpos y nuestras mentes reaccionen ante la falta de contacto social. Pasamos cada vez más tiempo solos porque no nos sentimos solos. Esa capacidad evolutiva de vivir en mundos imaginarios compartidos está cada vez más plegándose sobre sí misma, en una realidad interna a la que solo nosotros podemos acceder. Sólo esporádicamente brota en nosotros un malestar que evidencia esa soledad acumulada de forma abrupta e inexplicable. Pero como es costoso, emocional y económicamente hablando, sostener relaciones humanas enriquecedoras, familias incluso, los sustitutivos crecen por doquier. Basta observar el crecimiento de los animales de compañía. Hace años que en Madrid hay más perros que bebés. La soledad a veces aprieta, pero no ahoga.
En gran medida la masiva proliferación de mascotas es un síntoma de esta soledad acomodada que busca sustitutivos asequibles y menos exigentes. Una mascota es más fiel, está más dispuesta y da menos guerra que un demandante ser humano desde la cuna hasta su emancipación. Y para paliar los súbitos ataques de soledad, nada mejor que sintetizar acompañamiento artificial. Nos asomamos ya a los inminentes agentes de IA que muy pronto acabarán superando el ciclo dopamínico para adentrarse y captar el ciclo de la oxitocina, la hormona que nos hermana5. Con ella, la tecnología podrá ir sofocando silenciosamente cualquier amenaza de sentirnos solos.
La ciencia ficción lo ha intuido reiteradamente. Como en aquel episodio de la serie Black Mirror en el que una chica cuyo novio fallece acaba contratando a una empresa que regenera primero en un agente virtual y después en un robot humanoide la personalidad y la apariencia física de su fallecido amor(6). Esa ficción ya se está proyectando en la realidad: hace unos años Joshua Barbeau, un joven canadiense que había perdido a su prometida, creó años después a través de una plataforma de IA un chatbot con su personalidad específica, alimentándolo con mensajes antiguos y detalles sobre su vida. Una forma de procesar el duelo y consolarse. De sentirse menos solo.
Hasta ahora, la facilidad de la interacción digital tiene sus fisuras. Cuando las aplicaciones no ofrecen la suficiente flexibilidad y se atascan, requerimos a un interlocutor humano que nos saque del atolladero. Pero los inminentes agentes de IA van progresando en su capacidad para ser realmente comprensivos y flexibles, competentes, pacientes y siempre amables. Y con ellos es verosímil que aceleremos cavando en esta zanja de la soledad. Una profundización en el llamado efecto Eliza que, en lugar de atraparnos con la indignación, nos endulce aún más el aletargamiento dopamínico en soledad. Si los algoritmos en las plataformas de contenidos - que hace mucho dejaron de ser redes sociales - alimentaron esa dieta, hay tendencias crecientes para una inmersión en el metaverso acrecentada por contenidos y experiencias cada vez más personalizados. No es descabellado pensar que la realidad prosiga su camino de fragmentación hacia microcosmos cada vez más pequeños según el perfil de cada cual, sus gustos, sus aficiones, su consumo. Monitorizado y generado al minuto gracias a la tecnología.
Conociéndonos cada vez más a fondo, y depurando contenidos e interacciones cada vez más propios de cada cual, ¿quién necesita amigos imperfectos? Accediendo a nuestras preferencias, a nuestros centros de placer y nuestros deseos ocultos más íntimos, ¿quién se asomará al exterior para buscarlos? No sería extraño pensar que algunos harán que la IA sea capaz de explotar aún más nuestro apetito y la subjetividad de nuestros gustos, satisfaciéndolos sin necesidad de contar con otros. No vaya a ser que nos incomoden y puedan romper de forma impredecible y descontrolada esa explotación.
La premonición del film Her (2013) que enamoraba a su protagonista de su sistema operativo, se hace cada vez más realidad. Otra vez la ciencia ficción. Millones de usuarios encuentran en ciertas plataformas basadas en agentes artificiales las mejores relaciones personales que han tenido nunca. No te engañan, no te critican, no tienen un mal día. Si resulta espeluznante pensar en tener una relación emocional con una tecnología, pensemos en los numerosos amigos y familiares que existen en nuestras vidas principalmente como palabras en una pantalla. ¿No es esa soledad autoimpuesta una sublimación de aquel narcisismo que comenzó publicando perfiles adornados y fotos con filtro en redes sociales? ¿No traerá la IA un reflejo de nosotros mismos que nos resulte tan sugerente que nos aísle aún más hasta anegarnos como le sucedió a Narciso en el mito?
Gracias por leerme. JAVIER JURADO. ENE 18, 2025
1 Cuando miras largo tiempo a un abismo, también éste mira dentro de ti. En Más allá del bien y del mal.
2 La proporción de adultos estadounidenses que cenan o beben algo con amigos una noche cualquiera ha disminuido más de un 30 por ciento en los últimos 20 años. Mientras que las cenas en solitario han aumentado un 29 por ciento tan sólo en los últimos dos años.
3 No quiero incurrir en un conservadurismo reaccionario rural: hay enormes virtudes en la urbanización, que ha liberado a muchos de las estrecheces y encorsetamientos de los prejuicios y malicias pueblerinas.
4 Me refiero al ensayo Ciencia y técnica como ideología de J. Habermas de 1968.
5 Esta hormona sustenta nuestros vínculos emocionales entre parejas, familias y amigos; sostiene nuestras conductas prosociales como la empatía, la confianza o el altruismo; preside procesos clave de la socialización como el parto, la lactancia o la regulación del estrés.
6“Be Right Back", temporada 2, episodio 1.
Archivo del ingeniero de letras: newsletter.ingenierodeletras.com/archive?sort=new
Otros articulos del autor de la web Vykthor´s library sobre este tema soledad:
https://vykthors.wordpress.com/2019/03/17/filosofia-contra-el-miedo-a-la-soledad-y-a-la-muerte/
Es ist eine der großen Fragen der Menschheitsgeschichte: Seit wann essen unsere Vorfahren Fleisch? Mit einer neuen Zahnanalyse konnten der Speiseplan von menschlichen Vorfahren zum ersten Mal untersucht werden - mit einem klaren Ergebnis.
"Wir haben zum ersten Mal wirklich handfeste Beweise und harte Zahlen", sagt Geochemikerin Tina Lüdecke. Ihr Forschungsteam fühlt den Vorfahrendes Menschen auf den Zahn und analysiert am Mainzer Max-Planck-Institut für Chemie, was menschliche Vorfahren vor mehr als drei Millionen Jahren gegessen haben. Waren sie Vegetarier, oder haben sie schon regelmäßig Fleisch gegessen?
Seit wann essen unsere Vorfahren Fleisch?
Wie wichtig war Fleisch für die Entwicklung hin zum modernen Menschen? Diese Frage will das Mainzer Forschungsteam beantworten, darunter auch Anthropologin Jennifer Leichliter. "Wir sind in der Lage, durch die chemische Signatur im organischen Teil der Zähne die Ernährung zu bestimmen. Davon konnte man jahrzehntelang nur träumen."
Zahnschmelz ist die härteste Substanz im Körper. Deshalb bleiben in ihm winzige Spuren, kleine Stickstoffisotope, auch nach Millionen von Jahren stabil. Das Forschungsteam gewinnt sein Analysematerial durchs Bohren - ähnlich wie beim Zahnarzt. Sie suchen im Zahnschmelz nach Spuren von winzigen Eiweißbausteinen, den Aminosäuren. Ein chemischer Fingerabdruck wird dann durch die Stickstoffisotopen-Analyse bestimmt.
Je nach Ernährung verändert sich das Verhältnis von schwerem und leichtem Stickstoff. Dieses Verhältnis im Zahnschmelz verrät, was unsere Vorfahren gegessen haben. Schon eine kleine Probe von nur wenigen Milligramm reicht für die Analyse aus.
Australopithecus lebte größtenteils als Vegetarier
Das Forschungsteam konnte die neue Zahnanalyse zum ersten Mal an sieben Vormenschen von der Gattung Australopithecus testen. Das sind die letzten Menschenaffen, aus denen dann die Gattung Homo, also der Mensch, entstanden ist.
Die Ergebnisse der im Fachmagazin Science veröffentlichten Studie sind eindeutig: Das Forschungsteam findet in den Zähnen keinen Hinweis auf Fleisch. "Das heißt nicht, dass sie gar kein Fleisch gegessen haben, aber auf jeden Fall nicht genug, um es zu messen oder das Gehirnwachstum zu beeinflussen", sagt Tina Lüdecke.
Vielleicht mal ein Ei oder Termiten - aber viel mehr tierisches Eiweiß haben die Vorfahren der Gattung Australopithecus vor drei Millionen Jahren nicht gegessen. Australopithecus war also größtenteils Vegetarier. Das zeigen die Zahnanalysen von Funden im südöstlichen Afrika, die etwa 3,3 bis 3,7 Millionen Jahre alt sind.
Für die Analyse hat das Mainzer Forschungsteam die Ergebnisse mit fossilen Zahnproben von Fleischfressern wie Hyänen oder Säbelzahnkatzen verglichen. Die dafür nötige Zahnschmelzanalyse kann derzeit nur am Max-Planck-Institut für Chemie in Mainz und in den USA an der Princeton Universität durchgeführt werden.
Analysen sollen Fleischkonsum zum ersten Mal beweisen
Der Fleischkonsum unserer Vorfahren ist in der Fachwelt ein umstrittenes Thema. Manche Forschende vermuten, dass die ersten Vorfahren schon vor 3,5 Millionen Jahren regelmäßig Fleisch gegessen haben, also der Australopithecus. Andere nehmen an, dass erst die Vorfahren der Gattung Homo vor etwa zwei Millionen Jahren auf den Geschmack kamen. "Davon gehen wir aus", sagt Anthropologin Leichliter vom Max-Planck-Institut für Chemie. Doch mit der neuen Analyse könnte das erstmals bewiesen werden.
Wie wichtig war Fleisch für die Entwicklung des Menschen?
Noch ist unklar, welche Rolle Fleisch bei der Entwicklung hin zum modernen Menschen spielte. Es gibt zwar die Theorie, dass das Gehirn erst mit energiereicher Nahrung, zum Beispiel Fleisch, auf die heutige Größe wachsen konnte. Denn ein großes Gehirn benötigt deutlich mehr Energie. "Das Einfachste ist, eine Nahrungsquelle zu finden, die sehr viel Energie dem Körper zuführt - wie Fleisch zum Beispiel", sagt Lüdecke.
Doch wie wichtig war Fleisch wirklich? Andere Theorien gehen davon aus, dass vor allem das Feuer entscheidend war. Denn gekochte Nahrung liefert viel mehr Energie als Rohkost - wahrscheinlich war das Feuer der Durchbruch hin zum modernen Menschen. Auch dazu sollen die Zahnanalysen in Zukunft neue Hinweise liefern.
Bald wollen Lüdecke und ihr Team in Afrika weitere Zähne analysieren. Dort möchte die Geochemikerin dann vor allem Proben von jüngeren Menschenarten im östlichen Afrika oder Südostasien nehmen. Dann möchte sie zum ersten Mal nachweisen, wann genau unsere Vorfahren Fleisch gegessen haben.
Carnivoren oder Veganer: wie ernährten sich die steinzeitmenschen?
Die oft verbreitete Annahme, unsere frühen Verwandten wären in erster Linie Fleischesser gewesen, stellt sich nach jüngsten Forschungsergebnissen als falsch oder zumindest sehr fraglich heraus.
Essen wie die Neandertaler: die sogenannte Paläo-Diät (Steinzeit-Diät) wird heute oft als Synonym für eine sehr Fleisch lastige Ernährung benutzt. Nun zeichnen verschiedene Forscher ein ganz anderes Bild vom Speiseplan der Neandertaler und der frühen Homo-Sapiens. Die Ergebnisse verschiedener Forschungen zur Ernährung in der Steinzeit ergeben ein sehr interessantes und oft überraschendes Bild. So standen verschiedenste Pflanzen allein oder zumindest weit häufiger auf dem Speiseplan als angenommen.
Ein Forscherteam um Ceren Kabukcu1 von der Universität in Liverpool hat Funde von pflanzlichen Nahrungsresten aus dem Irak und aus Griechenland analysiert, die bis zu 75.000 und rund 12.000 Jahre alt sind. In einem Artikel im Journal „Antiquity“ schreiben die Forscher, dass diese Funde die ältesten Belege ihrer Art seien, die auf eine Zubereitung von Speisen in Südwestasien und in Europa schließen lassen. Die Funde seien die ersten echten Hinweise auf komplexes Kochen und damit auf eine Essenskultur bei Neandertalern und auch bei frühen modernen Menschen – lange vor dem landwirtschaftlichen Zeitalter.
Mit Hilfe von verschiedenen mikroskopischen Verfahren und Techniken analysierten die Forscher Reste von verkohlter pflanzlicher Nahrung der Jäger und Sammler. Diese Untersuchungen gaben Hinweise auf die verwendeten Nahrungsmittel und die jeweiligen Zubereitungsmethoden. Das Zubereiten von Pflanzensamen durch Einweichen, Stampfen, Würzen und Erhitzen sehen die Forscher in der Tat als den Beginn des Kochens.
12.000 jahre alte kochkunst
Funde aus der Franchthi-Höhle in Griechenland geben Aufschluss über die frühen kulinarischen Fähigkeiten des Homo sapiens von vor 12.000 Jahren. So wurden verkohlte Samen und sogar Überreste von Nahrung gefunden, die an eine Art Fladenbrot erinnern. Verschiedene Schalen von Samen seien für Wicken, Linsen und andere Hülsenfrüchte charakteristisch. Einige dieser Hülsenfrüchte enthalten bittere Anteile, die erst durch eine Bearbeitung vor dem Verzehr genießbar gemacht werden müssen. Glatte Kanten und andere Strukturen der Samenüberreste ließen die Forscher zum Schluss kommen, dass die Frühmenschen diese gestampft, grob gemahlen oder eingeweicht haben. Zum Teil wurden wohl auch frische Samen mit einer höheren Feuchtigkeit verwendet. Die Funde aus Franchthi seien, so betonen die Forscher, die ältesten derartigen Reste von Pflanzen in Europa.
Im kurdischen Norden des Irak hingegen fanden die Forscher in der Shanidar-Höhle Hinweise auf die Zubereitungen von Platter-Erbsen und Erbsen. Wahrscheinlich verarbeitete Homo sapiens hier auch wilden Senf und Pistazien schon vor 35.000 bis 42.000 Jahren. Dies ließ sich aus zerkleinerten und verschmolzenen Nahrungsresten vermuten.
Fortschrittliche nahrungszubereitung der neandertaler
In der gleichen Höhle hatten Neandertaler schon vor 70 bis 75.000 Jahren Gräser und Früchte zubereitet. Bereits früher konnten Wissenschaftler anhand von Zahnstein-Analysen zeigen, dass in der Shanidar-Höhle Neandertaler eine sehr abwechslungsreiche Ernährung hatten und zum Beispiel Wildgetreide bereits erhitzen. Einzelheiten dazu lieferten nun die Ergebnisse der Forscher von der Universität in Liverpool.
Ob in den Höhlen in Griechenland oder im Irak, das Einweichen und Erhitzen wilder Pflanzen und das Verarbeiten durch Stampfen oder grobes Mahlen reduzierte die bitteren Substanzen in den Samenhüllen, was zu einem besseren Geschmack und zu einer höheren Verträglichkeit führte.
Ganz wurden die Samenhüllen jedoch nicht entfernt. Ein geringer Anteil von Tanninen und Alkaloiden behielten die frühen Menschen, laut den Forschern, wohl absichtlich. Ceren Kabukcu sieht darin den Beginn gewisser kulinarischer Kulturen, in denen Aromen schon sehr früh eine Bedeutung bekommen haben. Heute lieben ja auch viele Menschen Vollkorn als Brot oder im Müsli.
Homo Sapiens und Neandertaler waren also schon früh in der Lage etwas zuzubereiten. Und gewisse kreative Kochweisen kann man den Jägern und Sammlern wahrscheinlich zugestehen. Auch wenn man über die Art des Erhitzens ohne Töpfe und andere Kochutensilien nur spekulieren kann – Respekt haben beide sich dafür schon verdient.
Heute ist die Zubereitung von Speisen auf heißen Steinen wieder modern geworden. So können wir bei dem nächsten Besuch in einem Lavastein-Restaurant oder vor der nächsten Steinofen-Pizza ja einmal kurz auf unsere Vorfahren anstoßen.
Auf den zahn fühlen
Bereits vor der neolithischen Revolution (also dem erstmaligen Aufkommen von Ackerbau, Viehzucht, Sesshaftigkeit und Vorratshaltung) und damit in den groben Anfängen des Lebens, wie wir es heute kennen, hatten unsere Vorfahren mehr auf dem Kasten, als wir es noch vor einigen Jahren erahnten. Und doch war nicht alles „im grünen Bereich“ – wie man ebenfalls wissenschaftlich feststellen kann.
Neben den Analysen der pflanzlichen Nahrungsreste hat vor allem die schon erwähnte Zahnsteinanalyse viele neue Erkenntnisse gebracht. Forscher der Universität von Adelaide hatten schon vor einigen Jahren anhand dieser herausgefunden, dass es unter den Neandertalern Vegetarier gegeben hat. So sagt Laura Weyrich: „Wir haben uns die Fossilien von Neandertalern angeschaut und konnten tatsächlich erkennen, was sie damals gegessen haben. Zudem konnten wir rekonstruieren, in welchem Gebiet sie lebten, wie gesund sie waren oder welche Krankheiten sie hatten.“
Die Mikrobiologin aus Adelaide hat verschiedene Zähne von Neandertalern untersucht. Die Zähne stammen aus verschiedenen Gebieten wie Spanien, Belgien und Italien. Mit Hilfe von DNA-Sequenzen konnte sie die Ernährung je nach Gebiet unterscheiden und grob bestimmen. An den Zähnen aus nördlicheren Gebieten wurden viele Fleischreste von Mufflons, also Wildschafen, und Wollnashörnern gefunden. Hier muss also sehr viel Fleisch auf dem Speiseplan gestanden haben. Die Analysen aus Spanien, also wesentlich südlicher, aus der El Sidron-Höhle ergaben, dass es sich definitiv nicht um Fleischesser handelte.
Der Nachweis von Moos, Pinienkernen, Pilzen und Baumrinde erklärt sich durch die Umgebung, die damals vor allem aus Waldgebieten bestand. Die Paläo-Diät in Spanien war also fleischlos.
Medizinische Versorgung hat es damals ebenfalls in Ansätzen gegeben. So konnte auch Salizylsäure aus Baumrinde nachgewiesen werden. Das natürliche Schmerzmittel ist noch heute bekannt und Vorbild für die Pharmazie. Sogar Spuren natürliches Antibiotikum fand man, wie der Schimmelpilz Penicillin. Das Wissen über die Natur war also schon ausgeprägter als wir es von den „Keulen schwingenden Wilden“ erwartet haben.
Ein anderer blick auf die steinzeit
Neandertaler und frühe moderne Menschen haben bereits bewusst verstanden, wie sie die Ressourcen aus ihrer Umgebung nutzen konnten. Ihre soziale Kompetenz und das Zusammenleben waren ausgeprägter als lange gedacht. Unser Bild von der Steinzeit hat sich so stark verändert und neue Erkenntnisse werden es weiter tun.
In jedem Fall war es ein langer Weg vom Kochen in der Steinzeit bis hin zu den heutigen Kochsendungen im Fernsehen und den stylischen Food-Channels in den sozialen Medien. Vielleicht können wir bei dieser langen Geschichte auch etwas für uns selbst mitnehmen. Womöglich erkennen wir in unseren Vorfahren sogar Trendsetter für das, was heute vegane und pegane Ernährung heißt. Wenn es schon in der Steinzeit möglich war, sich pflanzlich zu ernähren, dann sollte es doch heute erst recht kein Problem sein. Wir von velivery glauben daran.
"Fleisch ist ein Stück Lebenskraft" behauptet ein bekannter Slogan. Stimmt das wirklich? Oder kommen wir auch ganz gut ohne aus? Die Faktenlage ist eindeutig.
Auch wenn aufgrund zahlloser Skandale wie BSE und Gammel-Döner die Zahl der Vegetarier stetig steigt, haben die meisten Menschen noch immer große Lust auf Fleisch. Allein die Deutschen essen knapp 60 Kilogramm Wurst und Fleisch pro Kopf und Jahr, in den USA sind es noch einmal 30 Kilogramm mehr. Fragt sich: Ist es Gewohnheit oder raffiniertes Marketing, was uns zu Fleischessern manipuliert? Oder können wir schlicht biologisch nicht anders, weil unser Körper seit jeher auf die fleischlichen Nährstoffe angewiesen ist?
Dass der Mensch von seinen Ursprüngen her ein Fleischesser ist, kann kaum noch bezweifelt werden. Wissenschaftler haben mit Laserstrahlen die Backenzähne des Australopithecus abgetastet, des ältesten aller Hominiden, und stellten dabei fest, dass unsere Vorfahren offenbar einen breiten Speiseplan aus Blättern, Früchten, Samen, Wurzeln, Knollen - und Fleisch hatten. Wobei sie sich allerdings wohl vom Obstesser dorthin entwickelten, wie Tobias Lechler vermutet, der an der Universität Hannover seine Doktorarbeit über die "Ernährung als Einflussfaktor auf die Evolution des Menschen" geschrieben hat.
Denn die Früchte lieferten einfache Kohlehydrate, für deren Verwertung ein kurzer Verdauungstrakt mit nur einer Magenkammer reichte - und diese Kurzversion eignete sich auch für den Verzehr von Fleisch, das nicht zu lange in einem warmen Körper liegen sollte, weil es schnell verdirbt. Die Fähigkeit zum optimalen Verwerten von hartfasrigem Gemüse ging dabei zwar verloren (was die meisten von uns bestätigen können, wenn sie nach dem Verzehr von Zwiebeln oder Kohl mit Blähungen zu kämpfen haben), doch dafür hatte der Frühmensch nun eine Alternative, zumal wenn es in Trockenzeiten nur wenige Früchte gab.
Ohne Fleisch kein Homo Sapiens?
Zudem bot das Fleisch eine Eiweißquelle, die womöglich das Wachstum des Gehirns bis zu seiner heutigen Größe förderte. "Dass Menschen tierische Nahrungsquellen in ihren Speiseplan aufnahmen, war sehr wahrscheinlich ein Ausgangspunkt für die Weiterentwicklung seiner kognitiven Leistungsfähigkeit", erklärt Lechler. Ohne die tierischen Eiweiße hätte sich der Mensch womöglich nicht zum Homo sapiens mit seinen einzigartigen Verstandeskräften entwickeln können.
Dies bedeutet allerdings nicht zwangsläufig, dass wir in der heutigen Wohlstandsgesellschaft mit ihrem üppigen Lebensmittelangebot immer noch auf Fleisch angewiesen sind. Zwar kann unser Verdauungstrakt tierische Eiweiße besonders leicht verwerten, weil ihre Aminosäurenstrukturen den unsrigen ähneln. Doch durch eine Kombination von Eiern, Molkereiprodukten und pflanzlichen Lebensmitteln - wie etwa Kartoffeln und Quark oder Ei und Soja - werden wir mit Eiweißen versorgt, die in ihrer Verwertbarkeit nicht nur dem Fleisch ähnlich, sondern ihm sogar überlegen sind. Unser Stoffwechsel kann sie noch leichter verarbeiten.
Auch die hartnäckige, von der Lebensmittelindustrie verbreitete These, wonach Fleisch nicht zuletzt deswegen "Powerfood" für uns sei, weil es als Quelle von Eisen und B-Vitaminen nicht zu toppen wäre, erweist sich als Mythos. So enthalten 100 Gramm Schweineschnitzel etwa ein Mikrogramm Vitamin B12 und damit deutlich weniger als etwa ein Frühstücksei (1,4 Mikrogramm). Darüber hinaus hat gerade der aktuelle Trend zum fettreduzierten Lightfood dazu geführt, dass Fleisch nur noch bedingt zur Mineralienversorgung taugt. Vor allem Schweine, die durch Züchtung und spezielle Fütterung immer weniger Fett auf den Rippen haben, liefern nicht nur weniger Kalorien, sondern eben auch weniger Mineralien. Ihr Eisengehalt zum Beispiel ist laut Erhebungen des Leibniz-Instituts für Nutztierbiologie in Dummerstorf um 60 Prozent niedriger als in den üblichen Nährwerttabellen angegeben. Die genauen Ursachen für diesen Schwund sind bisher ungeklärt.
"Wir brauchen nicht so viele Mineralstoffe wie weithin vermutet"
Dennoch hat diese Demineralisierung des Fleisches in den letzten Jahren hierzulande keineswegs dazu geführt, dass wir nun kollektiv unter Eisenmangel und Blutarmut leiden. Und unser Immunsystem ist nicht zusammengebrochen, weil uns plötzlich Selen und Zink fehlte. Das heißt, entweder liefern die pflanzlichen Lebensmittel sowie Eier und Milch genug Mineralien, so dass der Verlust im Fleisch nicht ins Gewicht fällt, oder aber: Wir brauchen nicht so viele Mineralstoffe, wie weithin vermutet wird. Unabhängig davon bleibt festzuhalten: Als Nährstoffquelle ist Fleisch durchaus entbehrlich.
Aber es schadet uns auch nicht zwangsläufig. Zwar werden viele Mediziner und Ernährungswissenschaftler nicht müde, vor den Folgen hohen Fleischkonsums zu warnen, weil er den menschlichen Körper mit tierischen Fetten überschwemme, die schließlich zu Diabetes und Herz-Kreislauf-Erkrankungen führen würden. Die These lässt sich jedoch nur halten, wenn die wissenschaftlichen Daten auch verarbeitetes Fleisch berücksichtigen. Dazu zählen alle Produkte, die durch Räuchern, Salzen, nitrithaltiges Pökelsalz oder andere Chemikalien behandelt wurden, um sie haltbar zu machen oder geschmacklich und optisch aufzuwerten, wie etwa dunkler würziger Schinken, Salami, Wurst und Hot Dogs.
Ein Forscherteam der Harvard School of Public Health in Boston analysierte die aktuellen Forschungsarbeiten zu den Zusammenhängen von Diabetes, Herzerkrankungen und Fleischverzehr. Eine Fleißarbeit, denn es galt, insgesamt 1600 Publikationen zu sichten. Aus diesen blieben schließlich 20 Arbeiten übrig, in denen die Verarbeitung des Fleisches berücksichtigt wurde. Sie lieferten immerhin noch Daten von mehr als 1,2 Millionen Menschen, was man als durchaus repräsentativ bezeichnen kann.
Nur unbehandeltes Fleisch ist unbedenklich
Im Ergebnis zeigte sich: Schon der tägliche Verzehr von 50 Gramm verarbeitetem Fleisch reicht aus, um das Diabetesrisiko um 19 und das Risiko für eine Herzerkrankung um 42 Prozent ansteigen zu lassen. Also reicht schon das tägliche Frühstücksbrötchen, dick mit Salami belegt, um Herz und Stoffwechsel negativ zu beeinflussen. Wer dagegen die gleiche Menge an nicht behandeltem Fleisch isst, hat kein höheres Risiko als der Bevölkerungsdurchschnitt. Ein kleines, frisches Steak am Tag ist also aus gesundheitlicher Sicht unbedenklich.
Studienleiterin Renata Micha betont, dass auch andere Risikofaktoren für Herz und Stoffwechsel in ihren Ergebnissen berücksichtigt wurden, aber keine Rolle spielten: "Die Konsumenten von verarbeitetem und die von frischem Fleisch haben einen ähnlichen Lebensstil." Man findet unter ihnen beispielsweise ähnlich viele Raucher. Es sind also tatsächlich der Schinken und die Salami und nicht die Lebensgewohnheiten der Salami- und Schinkenesser, die Herz- und Stoffwechselerkrankungen fördern.
Bleibt die Frage, warum verarbeitete Fleischprodukte so schädlich sind. Ihr Anteil an Cholesterin und ungesättigten Fetten spiele jedenfalls keine Rolle, erklärt Micha, denn darin unterschieden sie sich nicht von unverarbeiteten Produkten. "Dafür enthalten sie 50 Prozent mehr Nitritsalze sowie viermal so viel Kochsalz", so die Epidemiologin. Kochsalz gilt als Risikofaktor für Bluthochdruck.
Renata Micha räumt ein, dass man die Daten nicht im Hinblick auf das Risiko von anderen schweren Erkrankungen untersucht hätte wie etwa Krebs und Parkinson. Aber schon länger ist bekannt, dass wir die Pökelsalze im verarbeiteten Fleisch zu Nitrosaminen umwandeln, die als Krebsrisiko gelten. Und Neuropathologin Suzanne de la Monte vom amerikanischen Rhode Island Hospital erklärt, der Verkauf von Fast Food und verarbeitetem Fleisch sei in den USA zwischen 1970 und 2005 um das Achtfache gestiegen. Ähnlich rasant wie die Belastung durch nitrithaltige Speisen hätten sich die Todesfälle durch Alzheimer und Parkinson gehäuft.
Zusammenfassend lässt sich sagen: Wenn Sie Fleisch mögen, können Sie sich Krankheiten aussetzen und Ihrer Gesundheit schaden. Nur eine vegetarische Ernährung garantiert Ihnen ein gewisses Maß an gesunder Ernährung. Hinzu kommt die ethische Frage, ob Tiere geopfert oder ausgerottet werden dürfen, und schließlich die damit verbundene Umweltverschmutzung und der unnötige Ressourcenverbrauch.
Anlässlich des Weltvegantags am 1. November räumt der Deutsche Tierschutzbund mit den 30 gängigsten Vorurteilen über vegane Ernährungs- und Lebensweise auf, die sich in den Köpfen vieler Menschen halten. Diese reichen von der Behauptung, der Mensch sei von Natur aus Allesesser bis zur Annahme, vegane Ernährung sei ungesund. Die 30 Mythen haben die Tierschützer in ihrem neu veröffentlichten Mythenpapier „Warum vegan? Argumentieren für den Tierschutz“ zusammengestellt. Mit der Publikation will der Deutsche Tierschutzbund zeigen, dass eine pflanzenbasierte Ernährung nicht nur möglich, sondern vor allem aus ethischen Gründen sinnvoll ist.
„Vegan lebende Menschen werden noch immer von der Gesellschaft belächelt, obwohl es mehr als genug Fakten gibt, die für den Veganismus sprechen. Unser Mythenpapier liefert diese Fakten und entkräftet gängige Mythen rund um die pflanzliche Ernährung“, sagt Verena Jungbluth, Leiterin des Referats Veganismus beim Deutschen Tierschutzbund. „Wir geben Interessierten damit auch einen Leitfaden an die Hand, um die Grundlagen der Philosophie des Veganismus zu verstehen, Argumente dagegen besser einordnen zu können und in Gesprächen mit anderen gut aufgestellt zu sein.“
Kritiker bezeichnen die vegane Lebensweise ohne tierische Produkte oft als ungesund. Fakt ist, dass eine ausgewogene pflanzliche Ernährung alle essenziellen Nährstoffe abdeckt. Kalzium und Proteine sind in pflanzlichen Lebensmitteln ausreichend vorhanden. So sind Hülsenfrüchte und Nüsse gute Proteinlieferanten. Lediglich Vitamin B12 müssen Veganer dem Körper durch Nahrungsergänzungsmittel zuführen. „Jeder Mensch kann mit seinem Konsum seinen eigenen Beitrag auf dem Weg zu einer tierleidfreieren Welt leisten. Die vegane Ernährungs- und Lebensweise ist der direkteste und konsequenteste Weg zu mehr Tierschutz. Wir hoffen, so viele Menschen wie möglich zu überzeugen und für den Veganismus zu begeistern“, so Jungbluth.
Quellen:
www.tagesschau.de/wissen/forschung/palaeontologie-australopithecus-fleischkonsum-100.html
www.spiegel.de/gesundheit/ernaehrung/vegetarismus-brauchen-wir-eigentlich-noch-fleisch-a-871217.html
www.tierschutzbund.de/ueber-uns/aktuelles/presse/meldung/mythen-der-veganen-ernaehrung-im-faktencheck
Otros articulos similares antes publicados:
https://vykthors.blogspot.com/2020/10/vegetarianismo-vs-carnismo-una-vida.html
Avance del libro
“Todo gran artista nos arrebata y nos contagia, despertando toda la capacidad creativa que haya en nosotros; y como ya tenemos una idea de grandeza y ciertas aptitudes para ella, nos imaginamos fácilmente que el germen lo llevamos dentro” (Goethe)
Orwell escribía en su obra 1984 lo que se nos presentaba un mundo distópico de gobiernos autoritarios, no muy distinto al que tenemos hoy en día pero mucho más definido y estilizado para hacerlo más evidente al lector, en una de las propagandas del gobierno y el Big Brother, que “La libertad es la esclavitud”, más otras verdades del ministerio similares también eran promulgadas en la neolengua o simplificación sucesiva de esta: “La guerra es la paz, la ignorancia es la fuerza”. El ocio como forma de libertad ha sido promocionado y significado como nivel de estatus desde casi el principio de la civilización. El ocio era indispensable para el surgimiento de poetas, filósofos, escribas y artistas, también para mantener a las masas entretenidas y legitimadoras del poder dominante, es un arma de doble filo que sirve a varios propósitos, tanto expandir nuestra mente y procurar descanso o ejercicio, así como provocar adicciones, pasividad, alineamiento, pérdida de capacidades cognitivas e incluso enfermedades mentales y físicas, pero en este trabajo voy a centrarme más en el ocio y la cultura como forma de dominio, manipulación y control de la sociedad.
Aunque probablemente estemos más cerca de Brave New World de Huxley, por aquello de las drogas (el Soma en vez del chocolate), la estética clasista, la eliminación de la diversidad cultural y el arte, la filosofía, el amor, la propiedad, pero no así la libertad sexual y ciencia, y aunque ambas obras son críticas del socialismo y comunismo, pero también consumismo capitalista “Fordiano” y la guerra, e incluso el anarquismo (los salvajes no sometidos a la ingeniera genética), las vemos a día de hoy más relacionadas con el neoliberalismo protagonista de nuestras vidas, tragedia y comedia, de la que muchas veces solo somos espectadores. Otras obras como: Distopia, la Isla o Fahrenheit 451, merecen mención por su estética y aciertos de sus autores que reflejaban sus sociedades en las que vivieron y su idea del futuro casi visionaria, pues mezclando unas y otras, nos vemos envueltos en una sociedad que no tiene nada que envidiar en cuanto a terroríficas con algunas de esas fabulaciones.
El ocio también puede ser vía de escape y de rebelión contra el domino, como forma de tener una vida útil, propia y diferente al del conjunto, pero para ello se necesita disciplina, herramientas y voluntad de ser, más allá de un pensamiento pesimista y nihilista de un Schopenhauer influido por las filosofías hinduistas a las que luego seguirían otros pensadores occidentales.
En las doctrinas orientales, solo nos movemos por deseos irrealizables, oscuros, primarios y en muchas ocasiones irracionales porque son nuestra naturaleza, esto nos crea anhelos y tormentos, y el desapego de ellos la receta no para ser feliz, pero si al menos para no sufrir. Pero, ¿cómo lograrlo en un mundo lleno de estímulos y condicionantes que dirigen nuestra conducta al consumo y necesidades vacuas que nos atormentan y hacen solitarios, egoístas y huecos?
La estética y los medios técnicos dan forma a un nuevo arte; el arte del control a través del placer inmediato e irracional de sucumbir a los más primarios deseos, a los ocultos, a los masificados, a los lujuriosos y satisfactorios, y no dejarse llevar por ellos nos acarea tristeza, soledad, indiferencia, exclusión y vergüenza.
La vida ascética no parece una alternativa ni laboral ni vital, nos deja fuera del sistema y de la sociedad que se alimenta y es alimento de ella, una insatisfacción no comprendida por aquellos que han sido educados en todos los entornos familiares, educativos y profesionales en tener metas y lograrlas a toda costa, la virtud del “es mejor y más fuerte el que menos necesita” se considera una aberración en un mundo que necesita que produzcamos y necesitemos para serle útil, y ahí es donde entra el motor del arte, moda estética, el ocio industrial y el mundo de consumo global donde el ocio de los más pobres y explotados es fuente de aspiración para seguir produciendo el ocio de los más ricos y vividores del producto de las castas y jerarquías sociales.
¿Debemos pues luchar por un ocio efímero e instantáneo Carpe diem que nos proporcione una felicidad fugaz y fulminante o dejar de que nos usen como medios para lograr nuestros propios fines librándonos de los grilletes invisibles del eterno retorno con un ocio instrumentalizado para ello?
Ocio como pérdida de identidad sumada la alineación enajenación del obrero y sumisión a las cadenas de producción y consumo, medio para evitar nuestra propia personalidad y estética, nuestro propio pensamiento y diferenciación sustancial existencial que da color a la sociedad, como ya expusieron antes otros filósofos y filósofas.
Estética del plato exótico, el arte de hacer tu vida privada pública en las redes, de ser el vigilante y fan de los demás, de tener la mayor audiencia y seguidores como herramienta de modificación de conducta e influencias de consumo, estéticas simplistas y placenteras, algoritmos y diseños de embellecimiento y marketing de productos, adicción al trabajo y labor voluntaria, o trabajo como ocio, entra dentro de categorías de la ciencia ficción y distopías que podríamos encontrar en ese tipo de literatura y al que nos han acostumbrado como algo habitual si nuestro objetivo es avanzar y prosperar dentro del sistema y llegar a ser como nuestros ídolos o señores.
Ocio y estética también usada como herramienta política “libertad de beber”, “libertad de imponer”, “libertad de hacer dinero a costa de los demás”, formas de propaganda que apelan a conceptos tergiversados y a los que ya Orwell hacía referencia, la democracia representativa estatal enmascara una dictadura como decía Dostoyevski, haciendo que el prisionero no sepa nunca que está en prisión, creando un mundo de sombras y luces en movimiento que, si bien no son los mismos de la alegoría de Platón, opacan el discernimiento y la razón del espectador para su ilusión y disfrute. Panem et circensen, del poeta satírico Juvenal, también denunciado por Marx en sus tiempos, y por otros filósofos más libertarios.
Ya Kant, consciente de esto, afirmaba que el ser humano de verse como medio y no como fin para lograr tus objetivos; la industria del ocio, del amor líquido o del ligue, del cine propagandístico y literatura de autoayuda, la música diseñada y simplificada para un consumo sin critica alguna, para el objeto del placer rápido y superficial, son solo otras más de esas herramientas que denunciaban los filósofos críticos y que, precisamente, siendo la filosofía como ocio, es sustituida por esta alternativas menos reveladoras, saludables y económicas pero más rentables y asumibles para los que se lucran de ellas, para los que en alguna ocasión si han tenido una mejor posición y educación y utilizan esas herramientas para su beneficio personal que se nutre de la inconsciencia y generación de riqueza de sus seguidores, aun siendo contraproducente y dañina a corto y largo plazo, no se considera ya que al igual que las masas el pensamiento cortoplacista se acaba instalando en toda la sociedad indistintamente de las clases.
La felicidad no es solo un sinónimo de placer, ni se consigue eliminándolo este, o alcanzando la perfección estética o ética, es una ilusión, inalcanzable, una zanahoria a la que no podemos renunciar, pues es nuestra guía en nuestra breve existencia, pero debemos moderarnos en nuestros ímpetus y placeres, como decía Aristóteles, no dejarnos someter por las pulsiones Freudianas y las necesidades ficticias que nos encadenan y endeudan con fantasías y lujos que debilitan nuestro ser y criterio, nos hacen esclavos de la libertad y felicidad que tanto buscamos y que nunca serán suficientes, así como tampoco debemos caer en la falta de aliciente para vivir que el nihilismo en parte oriental promulga, sino detenernos a hacer las preguntas correctas, descubrir nuestras propias motivaciones y fines, pues la filosofía nos ayuda a eso, a afrontar la vida como una carrera hacia un fin, y afrontar este final de la mejor manera posible, mirando nuestro recorrido con orgullo y la satisfacción de haber contribuido a un progreso y mejora de la sociedad, en la medida de nuestras posibilidades, y una mejora de posibilidades y oportunidades para los que han sido despojadas de ellas, ya sea de forma natural o artificial, yendo más allá de lo que nuestra limitaciones iniciales nos puedan cercenar y no menos de los que el mejor de los mundos posibles no pueda permitir.
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