domingo, 9 de marzo de 2025

Bestias con forma humana: daños que causa el discurso peligroso

 

¿Qué es el discurso peligroso? Los filósofos ya hemos escrito sobre los discursos del odio y los bulos propagandísticos, pero no como y cuando correlacionan con la violencia real. Maynard y Benesch explican que es un discurso que alienta la aprobación de la violencia por parte del público, vehicula un fuerte componente de motivación emocional e irracional con el empleo de vocabulario denigrante y despectivo.

El discurso peligroso (DP) es aquel que los ricos y poderosos difunden a los pobres, lugares donde ocurren las matanzas, discursos incendiarios, en redes y medios de desinformación al servicio del poder, influyeron en el Brexit o la elección, en dos ocasiones, de un elemento como Trump. Igual que hicieron las nazis xenófobos en Alemania, que ahora vuelven a resurgir, aunque ya están muy extendidos por toda Europa y Norteamérica y sus colonias (Invasión de Israel de palestina, siria, libano, etc, los nazis ucranianos o las dictaduras neoliberales y fascistas en Sudamérica) es el uso del lenguaje para crear un contexto social e histórico como caldo de cultivo, usando el dogwhitsle.

Primero se deshumaniza (como hacían los Nazis o yankees con sus oponentes en la WWII y después todos los presidentes norteamericanos), después  se silencia procesos democráticos, se promueve una ideología engañosa, se normaliza el racismo, la violencia y la intolerancia contra aquellos a los que se dirige el discurso, se blanquea a terroristas, dictadores y violentos (fascistas, nazi-zionistas, franquistas, yankees, etc) y con esta demagogia indirecta se culpa a la destrucción del futuro a otros que no son la causa del problema.

Tres son los mecanismos que se usan indirectamente con estos propósitos: el dogwhitsle, la hoja de parra y las perversiones del significado.

En política, silbato para perros o política de silbato de perro dog-whistle politic,  se refiere al lenguaje en código de doble sentido que usan los políticos para conseguir el apoyo de un público más amplio en su candidatura atrayendo a la audiencia política deseada sin provocar la ira de audiencias opuestas. El término hace una alusión analógica a la forma similar en que funcionan los silbatos ultrasónicos para perros que se utilizan en el pastoreo de ovejas, el cual emite frecuencias que no están dentro del espectro de audición humana pero que sí son audibles para los perros pastores. Funcionan empleando un lenguaje que tiene significados normales para la mayoría de la población, pero que puede tener un significado implícito muy específico para el subgrupo al que se dirigen. Se utilizan para evitar la atención de los opositores o que a los políticos se les etiquete como políticamente incorrectos, al tiempo que se transmiten mensajes relacionados con asuntos sensibles que pueden ser objeto de oposición.

En la hoja de parra se utiliza expresiones formuladas junto con otras racistas para encubrir su contenido ofensivo, soltar el discurso racista y aparentar que no lo eres. Ejemplo, un discurso de Trump para variar “México nos envía narcos, drogas, criminales, violadores, criminales y alguno supongo que será buena gente” (lo que Trump se le olvida decir es que USA les vende las armas a todos esos supuestos criminales, ya que ellos las fabrican, y así igual con las drogas, criminales y violadores, de los que USA es exportador mundial).

En la perversión del significado, la libertad de Ayuso adquiere el mismo significado de la Libertad es esclavitud de Orwell, es decir, la libertad de robar y matar de los ricos dirigentes a los pobres. Ejemplo ¿Cómo puedes estar en contra de las elecciones libres y de la libertad? Lo que se ataca la libertad de los demás: “los soviéticos no tenían elecciones reales” sus democracias eran una farsa, no como las nuestras en las que podemos elegir un tirano u otro. Oradores influyentes, a veces solo títeres o influencers, explotan el contexto social-histórico de resentimiento o agravio, los medios de desinformación y una audiencia susceptible al discurso incendiario hacen el resto.

El caso catalán (y fachaespañol) es ejemplo de esto, fue Pujol en 1958 quien dijo: “el andaluz es anárquico (más quisiera yo), un hombre destruido, ignorante y de miseria cultural, mental y espiritual, lo más bajo de España, destruirá Cataluña” ”estos inmigrantes son un ejército de ocupación” (no sé si les sonará al discurso de Vox con los menas y su islamofobia, pues contra los terroristas cristianos, judios y los que les financian a ellos no tienen nada en contra), o Arthur Mas: “el ADN catalán está mezclado con el franco-germánico al que perteneció 12 siglos atrás…somos más germánicos y menos romanos” o Junqueras: “los catalanes tienen más proximidad genética con los franceses que con los españoles”. Herbert Barrera: “los negros tienen un coeficiente de inteligencia más bajo de los blancos”, ”los que tengan debilidad genética mental deben ser esterilizados”, también tropos existencialistas “la mentalidad castellana lleva en sus genes la sumisión, ser mandados” y otras expresiones de superioridad catalana.  Los catalanes controlan la TV catalana (Igual que los fascistas y nacionalistas españolators la madrileña y resto de España), pero nos quejamos de que el Kremlin controla medios de comunicación como RT o Sputnik, y no de toda la basura que nos cuela USA con su cultura de propaganda.

Con bots y cuentas falsas en redes, campañas de desinformación en el referéndum de independencia, el “golpe de estado” que ni fue golpe ni de estado, que si el referéndum ilegal del 1 de octubre (un referéndum nunca puede ser ilegal, tampoco los derechos de las personas o las vidas humanas), toda es máquina de fango facha que acaba dejando huella cuando te la repiten un millón de veces y no tienes pensamiento crítico (ya lo decía goebbels: una mentira mil veces dicha, se convierte en una gran verdad).

La desinformación puede incluir insultos y disfemismos (modo de decir que consiste en nombrar una realidad con una expresión peyorativa o con intención de rebajarla de categoría, en oposición a eufemismo), como nombres de animales que inducen al miedo, al asco, enfermedades o tóxicos, objetos irracionales o seres sobrenaturales (demonios). Así tenemos una cultura española que se basa en la pervivencia del Franquismo y la catalana (y vasca) es antifascista militante.

Construcción de amenazas.

Acusar a un exogrupo de planificar ataques violentos contra el endogrupo, fue lo que acaeció en Ruanda con las “acusaciones especulares”, es decir, acusar a las víctimas de los crímenes que se planearon contra ellas. ¡Vienen a por nuestra mujeres! es un discurso dirigido contra los musulmanes típico español, como lo de que nos quitan los puestos de trabajo y explotación. Ubarretxena, 2017 “El estado español se ha quitado la máscara, descubre su herencia franquista que quiere resurgir, toleran y blanquean fascistas por las calles, racismo, machismo y violencia”, es la vuelta de hoja usada por los vascos en respuesta al nacionalismo patrio.

Destrucción de alternativas.

Según Maynard y Benesch, la cuarta característica del DP es la destrucción de alternativas, por la que se representa al curso de acción propuesto como una necesidad histórica, o a las alternativas como poco realistas.  En 2011, Torra aseveró: “No tenemos aliados; el esfuerzo será monstruoso. Si España… envía los tanques contra nosotros, tendremos una gran victoria.

Autoimagen virtuosa.

La quinta característica del contenido del DP es la imagen virtuosa del endogrupo, mediante la cual el público de referencia está motivado por sentimientos profundos y no conscientes de que algo está “bien” o “mal”, lo que induce una autoevaluación moral positiva, una “imagen mental satisfactoria de sí mismos… a menudo moldeada por nociones de identidades grupales ideales, que producen una alta autoestima” (Maynard y Benesch, 2016: 84). En el sesgo de futuro se supone que en ese futuro imaginado se acabarán superando las dificultades inmediatas, o los costes morales de la violencia.

Las perversiones del significado resultan particularmente útiles en algunas campañas políticas. “La voluntad del pueblo”, en determinados contextos encierra una implicación conversacional. Primero, el demagogo afirma representar la voluntad del pueblo. Pero una gran mayoría no está representada, un hecho que conocemos por el contexto. Ejemplo de esto son los claros discursos de odio de Puidgemont, Ayuso, Abascal o el resto de ultraderechas, ya sean empresarias, de la monarquia, judiciales, pseudointelectuales, parásitos de las tertulias y artísticas. Pero el pueblo no solo son los votantes, también son las personas que nos negamos a participar y legitimar esta dictadura y circo en el que nos toca vivir. El pueblo no tiene voluntad, tiene personas. Votar para ser libre, para ser demócratas, pervierte el significado de la libertad, porque si no votas, no eres libre, y si eres libre, no votas a tiranos.

¿Cómo resistirse a esos eslóganes tan absurdos, infantiles y emocionales? Cualquier crítica directa suscita preguntas retóricas como: “¿Cómo puedes estar en contra de la democracia?”; “¿Cómo puedes estar en contra de mi libertad?”; “¿Cómo puedes estar en contra del pueblo?”. El eventual interlocutor se quedaría sin habla, puesto que la respuesta a estas preguntas tendría que ser obvia y recurrentemente:”¡No! No estoy en contra de nada de eso”. Las preguntas y los eslóganes son eficaces porque socavan el cumplimiento de las normas: parecen reforzar las normas democráticas compartidas, cuando en realidad lo que hacen en la práctica es erosionar la democracia liberal misma. Ya no hay diferencia entre golpe de estado, rebelión, insurrección, resistencia, terrorismo y revolución, todos esos significados se vuelven inoperantes en manos de la libertad del dictador de usar la neolengua y decirnos lo que debemos pensar.

domingo, 16 de febrero de 2025

Preguntas a la filosofia de la biología y la psicología comparada

 

Aspectos de filosofía de la biología.

  1. ¿Es la vida un género natural? ¿Lo son las especies biológicas?

¿Qué es la vida?¿se puede crear vida natural? ¿y artificial? ¿es la vida algo mas que la suma y organización de moléculas complejas? Muchos filósofos han tratado de definirla pero sin llegar a acuerdo, porque el concepto que tenemos de vida cambia continuamente a través de nuevos descubrimiento y abandono de viejos dogmas.

Algunos filósofos sugieren que  las especies son géneros naturales, pero el concepto de especie se vuelve más complejo cuando se aplican a organismos microbianos, que pueden intercambiar material genético de manera horizontal, desafiando la definición tradicional de especie basada en la descendencia común.

Otros filósofos argumentan que la vida es un concepto demasiado amplio y complejo para ser clasificado como un género natural. Sugieren que la vida es un fenómeno emergente que surge de la interacción de componentes no vivos en sistemas altamente organizados, y que no puede ser reducida a una definición precisa.

  1. El concepto de “auto-organización”, en qué medida puede afectar a la aceptabilidad de la teoría de la selección natural.

El concepto de "auto-organización" se refiere al fenómeno mediante el cual los sistemas complejos exhiben la capacidad de generar estructuras y patrones ordenados sin la intervención de una fuerza externa que los dirija explícitamente.

Plantea ciertos desafíos y complementos a la teoría de la selección natural::

Complementariedad: Mientras que la selección natural actúa sobre la variación genética presente en una población, la auto-organización puede contribuir a la formación de patrones de comportamiento o a la emergencia de estructuras morfológicas que luego son moldeadas por la selección natural.

Complejidad emergente: La auto-organización puede generar complejidad emergente en los sistemas biológicos, lo cual puede afectar la forma en que se manifiesta la selección natural. Por ejemplo, la auto-organización puede conducir a la formación de características fenotípicas que no son el resultado directo de la adaptación a un ambiente particular, sino más bien emergen de la interacción dinámica entre los organismos y su entorno.

Nuevos enfoques en evolución: La comprensión de la auto-organización en los sistemas biológicos puede llevar a nuevos enfoques en la comprensión de la evolución. Esto podría incluir la incorporación de modelos de auto-organización en la teoría evolutiva, así como la exploración de cómo la auto-organización puede interactuar con otros procesos evolutivos, como la deriva genética y la migración.

  1. ¿Puede reducirse el concepto de “teleología” a las explicaciones causales de tipo fisicalista?

La teleología y las explicaciones causales fisicalistas no son necesariamente excluyentes. De hecho, en muchas áreas de la ciencia, especialmente en biología y psicología, se utilizan ambas perspectivas para comprender los fenómenos naturales.

Sin embargo, reducir el concepto de teleología exclusivamente a explicaciones causales de tipo fisicalista puede ser problemático. Mientras que las explicaciones fisicalistas se centran en las causas eficientes que producen ciertos resultados, la teleología se enfoca en los fines o propósitos hacia los cuales los eventos naturales parecen dirigirse, intenta encontrar explicación no solo a la causa, sino también al motivo y el objetivo de una acción, y si hay una planificación por la que es puesta en marcha.

No obstante, defender el creacionismo, el diseño inteligente, pilares del pensamiento teológico, así como una teleologia no darwiniana es para muchos filósofos un concepto pre-cientifico teista de la naturaleza diseñada. En la ciencia actualmente predomina el enfoque etiologico-evolutivo, fundamentos en términos naturales y científicamente probados válidos para la idea de una teleologia natural.

  1. ¿Le parece suficientemente “científico” el concepto de “gen egoísta”?

Dawkins argumenta que los genes "egoístas" evolucionan y se propagan a través de las generaciones porque poseen características que les permiten replicarse con éxito, independientemente de los efectos que esto pueda tener en el organismo portador.

Este concepto da explicación a algunas cuestiones científicas:

Tiene base empírica: Si bien el concepto del gen egoísta se basa en principios darwinianos de selección natural y herencia genética, su principal fortaleza radica en su capacidad para explicar ciertos fenómenos biológicos observados. El aparente "altruismo" en la naturaleza, como el comportamiento de ciertos insectos que sacrifican su propia supervivencia para proteger a otros individuos genéticamente relacionados.

Es un modelo simplificado: Puede proporcionar una comprensión útil de ciertos aspectos de la evolución, pero también es criticado por simplificar en exceso la complejidad de los sistemas biológicos, especialmente cuando se trata de fenómenos como el comportamiento social y la cooperación entre organismos.

Aplicación en la investigación: Ha inspirado una considerable cantidad de investigación en biología evolutiva y genética. Si bien algunos aspectos del concepto han sido corroborados por evidencia empírica, otros aspectos han sido objeto de debate y crítica.

Como colofón de la obra, Dawkins acuña el concepto de meme como agente responsable de la transmisión cultural en el ser humano, análogo al concepto de gen y, por lo tanto, sujeto a las mismas reglas básicas de la evolución (el egoísmo, entre ellas), salvo que el gen puede sobrevivir y perdurar mas en el tiempo dependiendo del alcance de su colonización, favorece el afán de inmortalidad de su creador, como el de las ideas, ya que el gen no tiene la necesidad de morir, como los genes.

Aspectos de filosofía de la psicología comparada

  1. ¿Puede ser científico el método anecdótico en psicología comparada?

El método anecdótico fue el método original de la psicología comprada y se basaba en anécdotas recopiladas, ante la no existencia de otro método de estudio, sobre el comportamiento animal.

En psicología comparada las observaciones anecdóticas pueden proporcionar ideas preliminares o generar hipótesis que luego pueden ser investigadas de manera más rigurosa mediante métodos científicos, como experimentos controlados, estudios longitudinales o análisis estadísticos.

Puede ser útil en psicología comparada hasta cierto punto, pero generalmente no es considerado como un método científico por sí solo. Enfrenta a una serie de problemas: La anécdota puede ser falsa, plagada de sesgos, ser insuficiente o sin contexto, sin tener información sobre el comportamiento animal previo puede llevar a error o engaño.

A dia de hoy Bates y Byrne (2007) defienden 3 reglas para el método anecdótico: 1º los observadores deben estar familiarizados con la especie 2º las anécdotas deben ser originales y 3º buscar observaciones originales del mismo fenómeno. Este método bien practicado permite detectar comportamientos atípicos, cuestionar presupuestos y teorías, y abrir nuevos caminos de investigación.

Es importante pues complementar las observaciones anecdóticas con evidencia más sólida y reproducible para obtener una comprensión más completa y confiable del comportamiento animal y humano en el contexto de la psicología comparada.

  1. ¿Hasta qué punto es deseable y posible evitar el antropomorfismo en psicología comparada?

Evitar completamente el antropomorfismo en psicología comparada es un reto pues somos la base de toda comparación con organismos y comportamientos, especialmente a aquellos con los que compartimos similitudes biológicas o comportamentales. Minimizar el antropomorfismo y los sesgos por tanto son tareas del científico, especialmente en la interpretación de datos y la formulación de conclusiones científicas. Algunas consideraciones para evitar el antropomorfismo en psicología comparada:

Deseabilidad: Al atribuir características humanas a los animales, podemos perder de vista las diferencias fundamentales entre las especies y malinterpretar la motivación detrás de su comportamiento.

Posibilidad: Mantener una actitud crítica hacia nuestras propias interpretaciones y evitar hacer suposiciones basadas únicamente en nuestras propias experiencias humanas.

Estrategias: Utilizar métodos de observación y análisis cuidadosos que se centren en comportamientos objetivamente observables y eviten atribuir intenciones o emociones humanas a los animales. Además, el diseño experimental puede incluir controles adecuados para asegurar que las interpretaciones estén respaldadas por evidencia sólida y no solo por conjeturas antropomórficas. También a tener en cuenta, evitar la:

Antropectomia, negar habilidades humanas a los animales, como el habla.

Antropocentrismo, negar o ignorar distintas maneras y estructuras neurofisiologicas dispares.

  1. ¿Hemos de preferir siempre las explicaciones más simples en ciencia?

La ciencia se ha equivocado tantas veces a los largo de la historia... si es cierto que a veces aprende de sus errores, otras no. La respuesta oficial que debería dar es esta:

El principio de parsimonia, con el se elige las explicaciones más simples y es una práctica común y útil en la ciencia, pero no siempre es aplicable en todas las situaciones. Este principio se conoce como la "navaja de Occam", y se usa principalmente por:

Elegancia y eficiencia: Busca que las teorías sean más fáciles de comprender y de aplicar en la práctica científica.

Predicción y falsabilidad: Una teoría simple que pueda predecir una amplia gama de observaciones con pocos parámetros es más poderosa que una teoría complicada que solo pueda explicar un conjunto limitado de datos.

Complejidad necesaria: Sin embargo, en algunos casos, la realidad es intrínsecamente compleja y las explicaciones simples pueden ser insuficientes para capturar toda su complejidad. En tales casos, se pueden requerir explicaciones más elaboradas o modelos más complejos para dar cuenta de la diversidad de observaciones y fenómenos.

Entre simplicidad y precisión: La preferencia por las explicaciones simples debe equilibrarse con la necesidad de precisión y exhaustividad en la explicación de los fenómenos naturales. Es importante encontrar un punto medio entre la simplicidad y la capacidad de explicar adecuadamente la complejidad del mundo natural.

Sin embargo, la ciencia sigue estando muy limitada a los términos físicos y conceptos adquiridos por la experiencia subjetiva humana, a los sesgos e intereses del investigador o benefactor, inversor o productor, así como al antropocentrismo y la falta de datos o su malinterpretación, muchas veces crean teorías sin suficiente base para hacerla universales o completas, ergo son solo visiones reemplazables y temporales y muchas veces no operativas hasta que se encuentra la siguiente pieza del puzzle.

  1. ¿Qué método resulta más adecuado para estudiar la mente de las demás especies?

Hay varios métodos, los cuales se pueden combinar y no son excluyentes:

Observación directa y método anecdótico: Observar el comportamiento natural de las especies en su entorno natural o en entornos controlados puede proporcionar valiosa información sobre sus capacidades cognitivas, habilidades sociales y patrones de comportamiento.

Condicionamiento operante y entrenamiento, conductivismo: Utilizar técnicas de condicionamiento operante y entrenamiento para enseñar a las especies ciertas tareas o habilidades y observar cómo responden a los estímulos y recompensas.

Método experimental, el que se sigue considerando el mas fiable: Diseñar y realizar experimentos controlados que permitan manipular variables específicas y observar las respuestas de las especies en cuestión. Esto puede ayudar a identificar procesos mentales subyacentes, como la capacidad de aprendizaje, la memoria, la resolución de problemas y la toma de decisiones.

Etologia, estudios de campo y de laboratorio: Combinar estudios de campo, donde se observa el comportamiento natural de las especies en su entorno natural, con estudios de laboratorio, donde se pueden controlar más variables y realizar experimentos más precisos.

Neurociencia comparada: Estudiar la estructura y función del cerebro de diferentes especies para comprender mejor las bases biológicas de su comportamiento y cognición.

Modelos computacionales: Basados en principios cognitivos y neurobiológicos para simular el comportamiento y la cognición de otras especies y probar hipótesis sobre sus capacidades.

La psicología comparada a menudo se beneficia de un enfoque interdisciplinario que integra métodos y perspectivas de diversas áreas, en la que se incluye la psicología popular.

miércoles, 1 de enero de 2025

Civilizaciones sin dinero, en el pasado, presente ¿y futuro?

 


El uso del dinero como medio de intercambio no ha sido universal a lo largo de la historia ni en todas las civilizaciones. A continuación, se destacan algunas civilizaciones antiguas y comunidades modernas que han prescindido del dinero, dependiendo más bien del trueque o de sistemas de redistribución y reciprocidad:

Introducción

Civilizaciones Antiguas sin Dinero

  1. Sociedades de cazadores-recolectores:
    • Antes del surgimiento de la agricultura, muchas sociedades humanas vivían sin dinero. Estas comunidades, como los aborígenes australianos o los san (bosquimanos) del sur de África, compartían recursos y se organizaban mediante sistemas de reciprocidad.
    • Los bienes se intercambiaban según necesidades inmediatas y se compartían entre miembros del grupo.
  2. Civilización Inca:
    • Los incas del antiguo Perú no usaban dinero. Su economía se basaba en un sistema de trabajo comunitario llamado "mita" y un intercambio de bienes conocido como "ayni".
    • La redistribución se realizaba a través del estado centralizado, que recolectaba excedentes agrícolas y los redistribuía según las necesidades.
  3. Civilización Harappa (Valle del Indo):
    • Aunque se han encontrado sellos y artefactos que podrían haberse usado para comercio, no hay evidencia clara de un sistema monetario. Probablemente el intercambio directo de bienes predominaba.
  4. Antiguo Egipto (en las primeras épocas):
    • En sus primeras fases, la economía egipcia estaba basada en el trueque y en un sistema centralizado de distribución. Las unidades de medida eran bienes como trigo o cebada.

Comunidades Modernas sin Dinero

  1. Comunidades tribales aisladas:
    • Muchas tribus amazónicas, como los yanomami, todavía viven sin dinero. Su economía está basada en el trueque, la caza, la pesca y la recolección.
    • Otros ejemplos incluyen algunas tribus en Papúa Nueva Guinea y ciertas comunidades indígenas en África y Asia.
  2. Sociedades cooperativas y utópicas:
    • Kibutz en Israel: Algunos kibutz, especialmente en sus inicios, funcionaban sin dinero, basándose en la propiedad colectiva y la igualdad en la distribución de recursos.
    • Comunidades anarquistas o alternativas: Algunas comunidades modernas, como las ecoaldeas, intentan evitar el uso del dinero, utilizando trueque o trabajo colaborativo para suplir sus necesidades.
  3. Movimientos religiosos:
    • Los amish y los hutteritas en Norteamérica usan dinero en contextos externos, pero dentro de sus comunidades tratan de minimizarlo, enfocándose en el trabajo cooperativo y el trueque.
  4. Sistemas basados en trueque:
    • Algunas comunidades modernas en crisis económica, como en Grecia durante la recesión de 2008, adoptaron sistemas de trueque o monedas locales para sustituir el dinero tradicional.

Las civilizaciones sin dinero suelen tener economías basadas en el intercambio directo de bienes o sistemas comunitarios. Aunque hoy el dinero es omnipresente, algunas comunidades modernas buscan alternativas por razones filosóficas, económicas o ambientales.

Un número inmenso de sociedades sin dinero

La mayoría de las sociedades humanas en un  95% de nuestra historia no usaron dinero. Aunque es difícil dar un número exacto, podríamos estimar que decenas de miles de comunidades y civilizaciones han existido sin un sistema monetario, especialmente antes de que se estableciera como estándar global hace unos pocos milenios.

Vamos a ver algunos de esos casos significativos de civilizaciones que no usan sistema monetario y se las apañaban bien sin tanta coruppción:

Los sumerios

Los sumerios, que vivieron en la región de Mesopotamia (actual Irak) alrededor del 3100 a.n.e., no usaban el dinero. Esto es lo que se sabe sobre cómo manejaban el intercambio y el valor económico:

  1. Uso del trueque
  • En las primeras etapas, los sumerios se basaban en el trueque, intercambiando bienes como cereales, ganado, y herramientas. Por ejemplo, un comerciante podía intercambiar cebada por telas o herramientas.
  1. Uso de bienes como dinero
  • Los sumerios usaron bienes de valor estándar como forma de dinero primitivo. El más importante era la cebada, que funcionaba como una unidad de cuenta.
  • También usaban metales preciosos como la plata y el estaño, pero no en forma de monedas, sino como lingotes o piezas pesadas y medidas.
  1. Creación de un sistema contable
  • Los sumerios desarrollaron un sistema avanzado de contabilidad basado en tablillas de arcilla con escritura cuneiforme. Estas tablillas registraban deudas, pagos y transacciones en términos de unidades estandarizadas (como pesos de plata o cantidades de cebada).
  • Este sistema se considera un precursor del dinero moderno porque estableció equivalencias entre bienes y servicios.
  1. Precursores de las monedas
  • Aunque los sumerios no fabricaron monedas como las que aparecieron posteriormente en Lidia (siglo VII a.n.e.), su uso de la plata medida y la cebada como estándares económicos los convierte en una de las primeras civilizaciones en desarrollar un sistema proto-monetario.

Resumiendo

Los sumerios no usaban monedas, pero tenían un sistema avanzado que incluía bienes estándar como dinero y registros de transacciones. Este sistema fue fundamental para el desarrollo de economías más complejas y sentó las bases para el uso del dinero en civilizaciones posteriores.

Egipcios

Es cierto que, en sus primeras etapas, los antiguos egipcios no usaban un sistema de dinero tal como lo conocemos hoy, pero su economía era bastante avanzada y estaba basada en otros métodos de intercambio y organización. Vamos a ver en detalle cómo funcionaba la economía egipcia en sus primeras fases:

  1. El sistema basado en el trueque y la redistribución

En el Antiguo Egipto (especialmente durante las primeras dinastías y el Reino Antiguo, alrededor del 3000-2000 a.n.e), la economía no dependía del dinero, sino que se basaba principalmente en el trueque (intercambio de bienes) y en el sistema de redistribución.

  • Trueque: La gente intercambiaba bienes directamente según sus necesidades. Por ejemplo, un agricultor podía intercambiar trigo por pescado o por herramientas de metal.
  • Redistribución: El sistema económico estaba muy centralizado, y el Faraón y su administración controlaban los recursos. Las grandes cantidades de productos, como cereales, eran almacenadas por el estado y luego redistribuidas entre los ciudadanos, especialmente durante las cosechas y en tiempos de necesidad. Los templos y las casas reales también jugaban un papel central en la gestión de los recursos.
  1. El uso de bienes como "dinero"

Aunque no existían monedas en el sentido estricto, sí había unidades de valor que actuaban como equivalentes del dinero:

  • Granos (trigo, cebada): La cebada, especialmente, tenía un valor estándar y se utilizaba como unidad de cuenta. Los agricultores y otros trabajadores podían recibir pagos en granos, especialmente en época de cosechas. Esta práctica estaba directamente relacionada con la producción agrícola, que era el pilar de la economía egipcia.
  • Metales preciosos: Aunque no existían monedas, se usaban metales preciosos, como el oro y la plata, para intercambiar grandes cantidades de bienes o para acumular riqueza. Estos metales eran valiosos y tenían un uso ornamental, además de representar riqueza o estatus social.
  1. La aparición de las primeras monedas en Egipto

Las primeras monedas auténticas en el mundo no fueron acuñadas en Egipto, sino en la región de Lidia (en lo que hoy es Turquía) alrededor del siglo VII a.n.e. En el caso de Egipto, las monedas como medio de intercambio no se introdujeron de manera generalizada hasta la época helenística, después de la conquista de Alejandro Magno en el siglo IV a.n.e.

Bajo los Ptolomeos (los descendientes de Alejandro Magno), se empezó a usar una moneda de plata conocida como el drachma y otras monedas basadas en modelos griegos.

  1. Resumen

Los egipcios no usaban dinero en el sentido moderno durante la mayor parte de su historia antigua. En su lugar, su economía estaba basada en el trueque, el uso de bienes como cebada o trigo como unidad de valor, y una compleja red de redistribución administrada por el estado centralizado bajo el faraón. Fue solo en períodos posteriores, con la influencia griega, cuando se introdujeron las monedas como medio de intercambio.

El sistema económico egipcio era notablemente avanzado, pero no requería el uso de "dinero" tal como lo concebimos hoy, antes de la expansión del comercio y la moneda.

India

En las primeras fases de la civilización india, especialmente durante la civilización del Valle del Indo (aproximadamente 3300-1300 a.n.e.), no se ha encontrado evidencia clara de un sistema de dinero. En lugar de monedas, se sabe que estas sociedades probablemente dependían del trueque para realizar intercambios. La civilización del Valle del Indo era avanzada en términos de urbanización y comercio, pero el uso de dinero no está documentado de manera explícita.

  • Trueque: Las ciudades de la civilización del Valle del Indo, como Harappa y Mohenjo-Daro, eran centros comerciales donde se realizaban intercambios de bienes, pero no hay pruebas definitivas de un sistema monetario organizado en ese período.
  1. Uso de bienes como unidades de intercambio

Al igual que en otras civilizaciones antiguas, en la India se usaban bienes valiosos para intercambiar. La sal, granos y, especialmente, metales preciosos como el oro y la plata se usaban como formas de intercambio, aunque no estaban sistemáticamente acuñados como monedas.

  1. La influencia de la religión y la espiritualidad en la economía

En algunas comunidades religiosas o filosóficas dentro de la India, especialmente en las tradiciones jainistas y budistas, hubo una visión crítica del dinero y la acumulación material. Los monjes budistas y jainistas, por ejemplo, a menudo llevaban vidas ascéticas y evitaban involucrarse en actividades económicas que dependieran del dinero. Aunque estas tradiciones no implicaban la ausencia de dinero en la sociedad, promovían una vida sin el apego al dinero y los bienes materiales.

  1. Sistemas económicos sin dinero en las épocas posteriores

Aunque la India desarrolló un sistema monetario relativamente temprano, durante varias épocas históricas, las economías agrarias y rurales funcionaban en gran medida sin una circulación activa de dinero, especialmente en las comunidades tribales o en zonas más aisladas. En muchos casos, estas comunidades utilizaban el trueque o sistemas de intercambio indirecto basados en productos como granos, ganado o artículos manufacturados.

Japón: Del trueque a la moneda

1. Periodo pre-monetario (antes del siglo VII d.n.e.)

En los primeros períodos de la historia de Japón, durante las primeras etapas de la Era Yamato (siglos III-VI d.n.e.), el sistema económico se basaba principalmente en el trueque. Las sociedades japonesas intercambiaban bienes y servicios de manera directa, sin un sistema formal de dinero.

2. Uso de objetos valiosos como dinero

  • Arroz y metales: En las primeras sociedades japonesas, como en la Era Kofun (300-600 d.C.), el arroz fue considerado una unidad de valor muy importante, especialmente para las élites. El arroz, como en muchas otras culturas asiáticas, tenía un papel simbólico y práctico como "dinero" en las transacciones.
  • Objetos de metal y shells: También se utilizaban metales preciosos y objetos como conchas y herramientas de hierro en intercambios.

3. La introducción de las primeras monedas (siglo VII d.n.e)

  • Monedas de la dinastía Tang: Japón comenzó a acuñar monedas de cobre influenciadas por el sistema monetario de China en el siglo VII, durante la era Asuka (552-645 d.n.e.). Estas primeras monedas, conocidas como Wadōkaichin (和同開珎), fueron emitidas en el 708 d.n.e. y eran de cobre, siguiendo el modelo chino de monedas de metal con un agujero en el centro.

4. Sistema monetario en el período feudal (siglos XII-XVI)

Durante el período feudal japonés, en particular durante los Shogunatos Kamakura (1185–1333) y Muromachi (1336–1573), Japón experimentó un florecimiento del comercio, y aunque el uso de monedas fue más común, todavía se daban situaciones donde el trueque o los bienes preciosos como granos y metales podían ser utilizados en lugar de dinero.

Hoy en día, el dinero sigue siendo el medio principal de intercambio en la mayoría de las sociedades modernas, pero existen algunos lugares y comunidades donde se han desarrollado sistemas alternativos o donde el uso de dinero tradicional es mínimo o prácticamente inexistente. Estos lugares son en su mayoría comunidades que priorizan el trueque, las monedas locales, el intercambio de trabajo o las economías basadas en recursos naturales.

Y así en muchas más civilizaciones hasta la imposición del sistema monatario.

Sin dinero hoy en día

  1. Comunidades indígenas y tribales
  • Tribus en la Amazonía: Muchas de las comunidades indígenas en la selva amazónica, como los yanomami en Venezuela y Brasil, operan sin dinero. Su economía se basa principalmente en el trueque, la caza, la recolección, y el intercambio directo de bienes como alimentos, herramientas y otras necesidades básicas.
  • Pueblos nómadas en África: Algunas comunidades nómadas en África, como los masái en Kenia y Tanzania, históricamente han dependido más de la ganadería y el intercambio directo que del dinero. Aunque el dinero está presente en sus interacciones con el mundo exterior, dentro de las comunidades tradicionales, el intercambio de animales o productos sigue siendo común.
  • Aborígenes australianos: Las comunidades indígenas australianas, especialmente aquellas en las regiones más aisladas, a menudo dependen del trueque y las relaciones de reciprocidad para obtener bienes y servicios, aunque el uso del dinero ha aumentado en tiempos modernos debido al contacto con la sociedad dominante.
  1. Comunidades autónomas o cooperativas
  • Kibutz en Israel: Los kibutzim, en sus primeras etapas, funcionaban sin dinero dentro de la comunidad. Los miembros trabajaban colectivamente en agricultura y otros campos, y los bienes eran distribuidos según las necesidades. Aunque muchos kibutzim han adoptado el uso de dinero en la actualidad, hay ejemplos donde el sistema colectivo sigue predominando.
  • Ecoaldeas y comunidades alternativas: Hay diversas ecoaldeas o comunidades intencionales en todo el mundo, desde Europa hasta América, que operan bajo sistemas de intercambio en lugar de dinero. Estas comunidades suelen valorar la autosuficiencia, el trabajo colectivo y el intercambio directo. Algunos de estos lugares utilizan monedas locales o sistemas de trueque para facilitar los intercambios sin recurrir a dinero en efectivo.
  1. Economías basadas en el trueque o monedas locales
  • Sistemas de trueque urbanos: En muchas partes del mundo, especialmente en momentos de crisis económica o inflación (como en la crisis griega de 2008 o argentina 2001), han surgido mercados de trueque. Estos mercados permiten que las personas intercambien bienes o servicios directamente sin el uso de dinero. Estos sistemas están diseñados para facilitar el intercambio sin necesidad de dinero tradicional, promoviendo la autosuficiencia.
  • Monedas locales en algunas ciudades: En varias ciudades del mundo, especialmente en Europa y América Latina, se han establecido monedas locales que sirven como alternativa al dinero convencional. Por ejemplo, el "Ithaca Hours" en Ithaca, Nueva York, o el "Bristol Pound" en el Reino Unido, donde las personas pueden intercambiar bienes y servicios utilizando una moneda local que no es aceptada fuera de ese sistema específico.
  1. Sociedades anarquistas o filosóficas, intelectuales
  • Comunidades anarquistas: Algunos grupos que practican el anarquismo o el comunalismo, como ciertas zonas autónomas en regiones de Europa o América, han intentado vivir sin dinero tradicional. Estas comunidades suelen organizarse en torno al colectivismo y el intercambio directo. Un ejemplo reciente es la ZAD de Notre-Dame-des-Landes en Francia, una comunidad que intentó vivir sin la estructura del dinero, aunque las relaciones comerciales externas aún dependían de él.
  1. Sociedades post-capitalistas o en transición
  • Viviendo fuera del sistema en lugares rurales: En algunas zonas rurales del mundo, especialmente en regiones menos desarrolladas o en áreas de difícil acceso, el uso del dinero puede ser limitado o reducido. Las economías de subsistencia, donde las personas producen sus propios alimentos y bienes, pueden operar en gran medida sin la necesidad de dinero. Las personas pueden intercambiar productos directamente (por ejemplo, hortalizas por ropa, o madera por herramientas) sin necesidad de un medio de intercambio monetario.
  • Culturas que evitan el dinero por razones religiosas: En algunas religiones, como los Amish en Estados Unidos, aunque el dinero se utiliza en ciertos contextos, dentro de sus comunidades predomina el intercambio directo de bienes y servicios, y se evita el uso de tecnologías que impliquen dinero como los sistemas bancarios modernos.
  1. Situaciones extremas o transitorias
  • Crisis económicas o colapsos monetarios: En situaciones de hiperinflación o colapsos monetarios, como los ocurridos en Argentina o en Zimbabue, las personas a menudo recurren a formas no monetarias de intercambio. Pueden usar productos básicos como alimentos, combustibles o medicinas como medios de intercambio. Estos intercambios se hacen sin dinero, debido a que la moneda local ha perdido su valor.

El surgimiento de los Clubes de Trueque

1. ¿Qué son los Clubes de Trueque?

Los Clubes de Trueque (CT) fueron organizaciones comunitarias donde las personas intercambiaban bienes, servicios y conocimientos sin usar dinero tradicional. Aunque estos clubes existían en pequeña escala antes de la crisis, su importancia y alcance se dispararon después de 2001.

  • En estos clubes, los participantes llevaban productos hechos en casa, como alimentos, ropa, y artículos de limpieza, o intercambiaban servicios como clases, reparaciones, o cuidado de niños.
  • El intercambio se realizaba mediante un sistema de trueque directo o a través de una moneda alternativa conocida como crédito.

2. El sistema de créditos

  • Para facilitar el intercambio en los Clubes de Trueque, se introdujeron los llamados "créditos", una moneda simbólica que los participantes podían usar para valorar bienes y servicios de forma estandarizada.
  • Los créditos no tenían valor fuera de los clubes y funcionaban exclusivamente dentro de estas redes.
  • En su apogeo, estos sistemas llegaron a crear algo similar a una economía paralela.

3. Organización y expansión

  • Crecimiento masivo: A medida que la crisis empeoraba, el número de clubes de trueque creció rápidamente, pasando de unos pocos cientos a miles de nodos activos en todo el país. En su pico, se estima que entre 2 y 5 millones de personas participaron en estas redes.
  • Redes descentralizadas: Cada nodo tenía autonomía para establecer sus propias reglas, pero existía coordinación en algunas regiones para estandarizar los créditos y las prácticas de intercambio.
  • Productos comunes: Los productos más intercambiados incluían alimentos básicos (pan, mermeladas, verduras), ropa usada o artesanal, herramientas y servicios esenciales como clases de apoyo o cortes de pelo.

Auroville y similares, Eutopias

Auroville es una ciudad experimental situada en el sur de la India, cerca de Puducherry, fundada en 1968 por Mirra Alfassa (conocida como "La Madre"), colaboradora espiritual de Sri Aurobindo. La ciudad fue concebida como un experimento de unidad humana y vida comunitaria donde no se usaría dinero de manera tradicional, y las personas vivirían de acuerdo con principios espirituales, cooperativos y sostenibles.

Auroville es un ejemplo de comunidad intencional, y existen otros proyectos similares alrededor del mundo..

Auroville: Principios y Funcionamiento

1. Filosofía y objetivos

  • Unidad humana: Auroville fue diseñada como un lugar donde personas de cualquier origen, cultura y nacionalidad pudieran vivir en paz y armonía.
  • Vida comunitaria: Se busca un sistema de vida que priorice la colaboración y el bien común sobre el individualismo y el materialismo.
  • Sostenibilidad: Los habitantes promueven prácticas agrícolas, energéticas y económicas sostenibles.

2. Economía y dinero

  • Auroville no tiene un sistema económico convencional. En su lugar:
    • Los residentes contribuyen al mantenimiento de la ciudad a través de trabajo y donaciones.
    • Existe un sistema de cuentas internas, llamado Aurocard, que permite a los habitantes acceder a bienes y servicios dentro de la comunidad.
    • Se desalienta el uso de dinero en efectivo dentro de la ciudad; las necesidades básicas como comida, vivienda y educación se cubren en gran medida colectivamente.

3. Organización

  • Auroville tiene un sistema descentralizado de toma de decisiones. No tiene un gobierno formal; las decisiones se toman colectivamente en asambleas de residentes.
  • Hay un enfoque en la educación y el crecimiento espiritual, así como en el trabajo comunitario para apoyar a los habitantes.

4. Logros y desafíos

  • Auroville ha logrado avances notables en la regeneración ambiental y en la experimentación con energías renovables.
  • Sin embargo, enfrenta desafíos como la integración cultural, la sostenibilidad financiera y la tensión entre su idealismo original y las realidades prácticas.

Lugares similares a Auroville

Hay otras comunidades intencionales en el mundo que comparten valores como la cooperación, la sostenibilidad y la economía alternativa:

1. Findhorn Foundation (Escocia)

  • Ubicación: Findhorn, Escocia.
  • Filosofía: Enfocada en la conexión espiritual con la naturaleza, la sostenibilidad y la vida comunitaria.
  • Economía: La comunidad tiene una moneda local llamada Ekos, y muchos bienes y servicios se intercambian dentro de la comunidad.
  • Logros: Innovación en prácticas de permacultura y energías renovables.

2. Tamera (Portugal)

  • Ubicación: Alentejo, Portugal.
  • Filosofía: Tamera es una comunidad experimental basada en la paz, la sostenibilidad y la vida sin violencia.
  • Economía: Busca ser autosuficiente, utilizando un enfoque cooperativo para cubrir las necesidades de los habitantes. Gran parte de su economía se basa en proyectos educativos y visitas de personas interesadas en su modelo.
  • Innovaciones: Desarrollo de sistemas de agua regenerativa y agricultura sostenible.

3. Christiania (Dinamarca)

  • Ubicación: Copenhague, Dinamarca.
  • Filosofía: Una comunidad autogobernada que promueve la libertad individual y la vida comunitaria fuera de las normas sociales convencionales.
  • Economía: Aunque se usa dinero en algunos aspectos, gran parte del comercio interno es cooperativo o basado en trueque.
  • Desafíos: La tensión con el gobierno danés por cuestiones legales y urbanísticas.

4. Damanhur (Italia)

  • Ubicación: Piamonte, Italia.
  • Filosofía: Una comunidad espiritual que combina arte, ecología y un enfoque alternativo a la vida comunitaria.
  • Economía: Uso de una moneda interna llamada Credito, y fuerte énfasis en proyectos colaborativos.
  • Logros: La creación de impresionantes estructuras subterráneas conocidas como los Templos de la Humanidad, construidas por sus miembros.

5. Twin Oaks (USA)

  • Ubicación: Virginia, Estados Unidos.
  • Filosofía: Inspirada en el libro "Walden Two", esta comunidad funciona bajo principios de igualdad, cooperación y sostenibilidad.
  • Economía: Tiene una economía basada en el trabajo comunitario; cada miembro contribuye con horas de trabajo semanales, y las necesidades básicas (alimentación, vivienda, educación) se cubren colectivamente.
  • Sostenibilidad: Se enfoca en la autosuficiencia agrícola y el uso de energías renovables.

6. Ecoaldea de Matavenero (España)

  • Ubicación: León, España.
  • Filosofía: Fundada por personas que buscaban un estilo de vida alternativo, la ecoaldea está basada en la autosuficiencia y la sostenibilidad.
  • Economía: En gran medida autosuficiente, utiliza el trueque y produce sus propios alimentos.
  • Desafíos: La integración con el mundo exterior y la sostenibilidad a largo plazo.

Características comunes en estas comunidades

  • Economías alternativas: Uso de trueque, monedas locales o sistemas de cuentas internas en lugar de dinero tradicional.
  • Autosuficiencia: Producción local de alimentos, energías renovables y recursos básicos.
  • Enfoque espiritual o filosófico: Muchas tienen un marco espiritual o ético que guía su funcionamiento.
  • Gobernanza participativa: La mayoría tiene sistemas de decisión comunitarios y horizontales.

Conclusión

Auroville es un modelo destacado de una comunidad intencional que busca operar fuera de las normas económicas tradicionales. Otros lugares como Findhorn, Christiania, Tamera y Twin Oaks también exploran formas alternativas de organización social, económica y ambiental, mostrando que es posible vivir de manera diferente al sistema capitalista convencional. Estas comunidades representan laboratorios vivientes para experimentar con formas más justas y sostenibles de vida colectiva, mas civilizadas que las actuales ciudades donde reina la barbarie, caos, crimen impune y deshumanización.

miércoles, 25 de diciembre de 2024

Sobre la inteligencia artificial parte 1: Trabajo y consumo, sumisión a la máquina

 


Durante largo tiempo hemos interactuado con bots, o sistemas que automatizan procesos: esa incesante voz robótica que nos guía a través de los menús telefónicos, o incluso los chats de servicios al cliente. Sin embargo, la irrupción de los modelos de lenguaje, como chatGPT y similares, ha acelerado la adopción de estos sistemas de cara al consumidor.

Veamos algunos ejemplos: ciertas cadenas de comida rápida, como Wendy’s, se encuentran en la búsqueda de optimizar sus tiempos de atención mediante inteligencia artificial (IA). McDonald’s, en un intento de prueba, ha automatizado una de sus tiendas, aunque la interacción humana ya había disminuido hace años: el hecho de efectuar tu pedido a través de una pantalla táctil gigante en el restaurante, al mismo tiempo que asombra, genera cierto temor.

Se sugiere que la interacción con chatbots será algo a lo que debemos acostumbrarnos, pero ¿debería ser así? Emitir un juicio definitivo es complicado, debido a la cantidad de factores en juego. Por un lado, podemos reflexionar desde la perspectiva de los dueños de empresas y emprendedores, sean megacorporaciones o pequeños negocios. Por otro lado, tenemos el aspecto humano, los empleados que podrían ser reducidos a un simple número. Finalmente, el usuario, el cliente, que espera un servicio oportuno y eficiente.

¿Cómo encontramos el equilibrio?

No estoy seguro de que exista tal, ya que inclinarse por una opción u otra es muy difícil. Dukaan, una startup india, anunció el despido del 90 % de su personal de atención al cliente para reemplazarlos con IA4. Desde la perspectiva de los empleados, por supuesto, esto es desagradable. Sin embargo, el CEO de la compañía comunicó que esta decisión incrementó la productividad en atención al cliente, reduciendo el tiempo de resolución de casos satisfactorios de 2:13 horas a 3:12 minutos. Además, el costo del área se redujo en un 85 %. Entonces, ¿acaso no ganan el cliente y la empresa? Parece un 2 a 1, ¿qué hacer en esta situación?

Este ejemplo nos muestra el dilema al que nos enfrentaremos de ahora en adelante, donde desde cualquier trinchera deberíamos tomar una postura o decisión. Como empresario, Suumit Shah, el CEO de Dukaan, está apostando por su negocio, buscando la satisfacción del cliente y la eficiencia. Como cliente, puedo estar más feliz al recibir una atención más rápida y certera. Entonces, ¿deberíamos, en uno de esos bandos, aceptar que no haya humanos de por medio?

¿Y qué sucede con los empleados despedidos? Por supuesto, para ellos la noticia es desalentadora. Por muy azucarada que se presente, han perdido su fuente de ingresos. Pero, ¿cómo competir contra un sistema que lleva a cabo su trabajo con tal rapidez? y mas importante aún ¿Si los consumidores del sistema se quedan sin ingresos ¿Cómo continuiran consumiendo y de donde obtendrán sus ingreos? No parece un modelo muy sostenible, ya que se carga sus propias bases.

Retornamos a la pregunta inicial: ¿existe un punto medio?

Sinceramente, vuelvo a responder que no. Juzgar es complicado. ¿Cómo criticar a una empresa que busca ser rentable? Quizás podríamos invocar el famoso “el fin justifica los medios“, algo que usan como razón tanto explotadores como tiranos y genocidas, pero en el fondo de todo está el legítimo deseo de prosperar como empresa aunque sea a costa del medio ambiente, la explotación y la propia sostenibilidad del sistema, entregando un producto de calidad al usuario. Sin embargo, ¿eso hace permisible que haya humanos como daño colateral? No debería.

La filosofía desde la ética tiene mucho que aportar, aprender y valorar en esta discusión. Aunque todavía no sabemos dónde establecer la medida, visceralmente es fácil criticar a las empresas que prescinden de los humanos. Claro, esto pone en riesgo no solo a los despedidos, sino a todos nosotros, ya que una vez que se inicia el camino, este se traza; pero también existen otros factores que convergen, chocan y crean un punto de quiebre complejo donde los términos “ganadores” y “perdedores” quedan muy difusos.

Se ha propuesto utilizar la IA como “asistente“, lo cual podría ser interesante para mitigar el desplazamiento laboral, pero ¿es realmente rentable a largo plazo? Por supuesto que no. Estas herramientas implican un costo adicional, y con el avance de la IA, seguramente llegará un punto en el que el departamento de finanzas tendrá que decidir entre una opción u otra, y siendo simplistas y no mirando a futuro, los bots son más baratos que los humanos pero, los bots no mantienen familias, pensiones, el sistema y el estado, lo que conlleva el inevitable colapso de estos. Por ende, tanto robots como bots conllevan un alto coste energético que se ha eliminado de la ecuación por ser incomodo y poco atractivo a la hora de valorar las consecuencias y rentabilidades, la energia que consume realmente esta técnologia supera con creces a los costes del trabajo humano, como veremos mas adelante.

La huella ecológica de la Inteligencia Artificial: ¿cuánto consume y contamina esta tecnología?

La mal llamada Inteligencia Artificial que ni es inteligente ni es artificial es uno de los temas más candentes actualmente, fuera y dentro del ámbito tecnológico. Desde la irrupción de la herramienta ChatGPT en 2022, la IA generativa ha estado en el centro de todas las conversaciones, aumentando su popularidad exponencialmente y convirtiéndose en una aliada para muchas tareas del día a día. Si bien es una tecnología revolucionaria en muchos aspectos (permite la automatización de infinidad de procesos, la personalización de mensajes, la creación de contenidos originales, etc), también demanda una enorme cantidad de recursos para su desarrollo, implementación y funcionamiento.

En términos generales, la huella ecológica de la IA abarca diversos aspectos, desde la energía requerida para alimentar los centros de datos donde se ejecutan los algoritmos hasta la extracción de materiales para la fabricación de dispositivos hardware especializados. Estos recursos incluyen electricidad, agua, metales y otros materiales.

Uno de los mayores consumidores de recursos dentro del ámbito la IA es el entrenamiento de modelos de deep learning y machine learning, que implica procesar enormes conjuntos de datos a través de algoritmos complejos. Esto supone la inversión de una gran cantidad de energía y tiempo de computación, lo que se traduce en emisiones de carbono significativas, especialmente cuando se utilizan servidores y sistemas de refrigeración intensivos.

¿Cuánta energía y recursos consume la IA?

Medir el impacto medioambiental es complejo, porque, en primer lugar, la inteligencia artificial está siendo desarrollada por multitud de empresas y aplicada en infinidad de sectores; y en segundo lugar, porque existe cierta opacidad sobre este tipo de avances tecnológicos (las grandes compañías no están obligadas a rendir cuentas ni dar información sobre el consumo de energía y recursos que implica la IA). Pese a ello, existen diversos estudios que ofrecen algunos datos.

Según datos de la Asociación de Maquinaria Computacional (ACM), las tecnologías de la información y comunicación (TIC) producían en 2021 entre el 1,8% y el 3,9% de las emisiones mundiales de carbono, una cifra que con toda seguridad habrá aumentando en los últimos años. Solo en Estados Unidos, los centros de datos suponen el 1,8% del consumo eléctrico del país.

Según la estimación realizada en 2020 por Payal Dhar, y publicada en la prestigiosa revista Nature, la huella de carbono de entrenar a un solo gran modelo lingüístico como ChatGPT equivale a unas 300 toneladas de dióxido de carbono emitido (equivalente a la que podría emitir un español promedio en 60 años).

Uno de los primeros informes que se realizaron sobre la huella de la IA, firmado por un equipo de la Universidad de Massachusetts Amherst, señaló que entrenar un gran modelo de lenguaje natural, como ChatGPT, produce las mismas emisiones de CO2 a la atmósfera que 125 vuelos de ida y vuelta de Nueva York a Pekín. Otro estudio de la Universidad de Copenhague reveló que en una sola sesión de entrenamiento se utiliza el equivalente al consumo energético de un año de 126 hogares daneses, y se emite la misma cantidad de CO2 que 700.000 kilómetros de conducción.

Pero no solo las emisiones de gases de efecto invernadero son parte de la huella ecológica que deja la IA, también los recursos hídricos que consume se deben tener en cuenta. Los servidores necesitan agua para refrigerarse: solo el entrenamiento de una inteligencia artificial como ChatGPT o similar puede consumir más de 700.000 litros de agua dulce limpia en los centros de datos. Esta cantidad es la equivalente a la necesaria para fabricar más de 350 vehículos de alta gama, o para llenar una torre de refrigeración de una central nuclear, como apuntan algunas investigaciones.

Posibles soluciones para reducir el impacto

En este contexto, es fundamental conocer el impacto que tiene la IA en el medio ambiente. Algunas empresas ya están buscando soluciones para tratar de reducir las emisiones y el gasto de recursos, así como para mitigar las consecuencias de la puesta en marcha de de este tipo de tecnologías. Un ejemplo es la startup Hugging Face, que nació en 2022 y es capaz de estimar de forma precisa las emisiones producidas durante todo el ciclo de uso del modelo de IA y no solo durante el entrenamiento.

La compañía calculó que el entrenamiento de BLOOM (su propio modelo de lenguaje) generó 25 toneladas métricas de emisiones de CO2, como apunta un artículo del MIT. Pero, según los investigadores, esa cifra se duplicó cuando se tuvieron en cuenta las emisiones producidas por la fabricación del equipo informático utilizado para entrenarlo, la infraestructura computacional más amplia y la energía requerida para ejecutar BLOOM después de entrenarlo.

Paradójicamente, otras empresas, que van desde agencias hasta consultoras, han desarrollado calculadoras basadas en IA que calculan la huella de carbono de campañas publicitarias o de proyectos concretos. Si bien la IA requiere numerosos recursos para funcionar, también puede ayudar a hacer más eficientes los procesos en múltiples sectores, permitiendo así a las empresas a ser "un poco más sostenibles" (sarcasmo). Por ejemplo, GroupM hace tiempo que desarrolló una calculadora que mide la huella de carbono de sus campañas, y Scope3 tiene la misión de descarbonizar una industria tan grande y omnipresente como la de la publicidad digital, mediante herramientas y soluciones que permitan el ahorro de recursos y la optimización de la cadena publicitaria (esto es como talar un bosque para construir un parque).

Adelantando datos:

Las emisiones de carbono de Google aumentaron un 48% en cinco años debido al auge de la inteligencia artificial (IA), evidenciando uno de los principales problemas del fulgurante desarrollo de esta tecnología: su voraz consumo de energía.

Los modelos de lenguaje en los que se basan las IA generativas necesitan una capacidad de cálculo enorme para entrenarse utilizando miles de millones de datos, lo que requiere servidores potentes.

Luego, cada vez que un usuario envía una consulta a ChatGPT o a cualquier otra IA generativa hace funcionar servidores situados en un centro de datos.

Estos servidores consumen electricidad, se calientan y es necesario refrigerarlos con sistemas que a su vez requieren energía.

Según la Agencia Internacional de la Energía (AIE), los centros de datos emplean generalmente alrededor del 40% de su electricidad para alimentar los servidores y el 40% para enfriarlos.

Varios estudios señalan que una consulta a ChatGPT requiere de media 10 veces más energía que una simple consulta al motor de búsqueda de Google.

El auge de la IA desde 2022 llevó a gigantes de Internet, como Amazon, Google y Microsoft, a invertir masivamente en la creación de centros de datos en todo el mundo.

En su informe medioambiental, Google destaca el aumento del consumo de energía en sus centros de datos, así como el repunte de las emisiones vinculadas a la construcción de nuevos centros de datos y a la modernización de los ya existentes, o la construcción de nuevas centrales nucleares contaminantes y peligrosas para abastecer de energia los nuevos centros de AI.

¿Cuánta energía consume la IA?

Antes de la fiebre de la IA, los centros de datos representaban en torno al 1% del consumo mundial de electricidad, según la AIE.

Si se suman la IA y el sector de las criptomonedas, los centros de datos consumieron casi 460 Twh de electricidad en 2022, es decir el 2% de la producción mundial total, según la institución.

Esta cifra podría duplicarse en 2026 hasta alcanzar los 1.000 Twh, lo que equivaldría al consumo eléctrico de Japón, advierte en un informe.

Alex de Vries, economista de la Universidad Libre de Ámsterdam, elaboró un modelo del consumo eléctrico necesario sólo para la inteligencia artificial basándose en proyecciones de ventas de la empresa Nvidia, cuyos procesadores son esenciales para entrenar modelos de IA.

Si las estimaciones de ventas de Nvidia para 2023 son correctas, y si todos los servidores funcionan al máximo de su capacidad, podrían consumir entre 85,4 y 134 Twh al año, lo que consume un país como Argentina, escribe en un artículo.

"Las cifras que puse en mi artículo eran bastante prudentes al principio porque no tienen en cuenta procesos como las necesidades de refrigeración", declaró a AFP.

El año pasado, las ventas de Nvidia superaron sus previsiones, por lo que las cifras podrían ser aún mayores, añadió.

Los analistas de Wells Fargo sugirieron que la demanda de electricidad en Estados Unidos podría aumentar un 20 por ciento para 2030, en parte debido a la IA. Los cálculos son exponenciales, a pesar de que no están todas las variables en la ecuación. ¿Es la IA una amenaza para el planeta y la humanidad? SI, pero no como en las peliculas nos muestran, y que trataremos mas adelante.

¿Cómo gestionan los centros de datos esta mayor demanda de energía?

La IA va a transformar el sector de los centros de datos, reconoce Fabrice Coquio, de la empresa Digital Realty, que gestiona un enorme centro de datos en las afueras de París, parte del cual estará consagrado a la IA.

"Será exactamente como la nube (servicios informáticos desmaterializados), quizás un poco más masiva en términos de despliegue", explicó a AFP durante una visita de las infraestructuras en abril.

Mientras que los servidores con una potencia de cálculo media pueden colocarse en salas con sistemas de aire acondicionado, aquellos mucho más potentes necesarios para la IA tienden a calentarse más y requieren bombear agua directamente a los equipos para enfriarlos, explicó Coquio.

"Sin duda, esto requiere servidores, equipos de almacenamiento y comunicaciones diferentes", insistió.

¿Cómo actúan los gigantes de internet?

En un momento en el que los gigantes de la tecnología buscan incorporar cada vez más inteligencia artificial a sus productos, a pesar de que no es rentable, pues deben pagar mucho por ella y no la pueden vender, sino ofrecer gratuitamente al consumidor, nadie se pregunta por qué, simplemente los expertos temen que haya una explosión en el consumo de electricidad.

Al igual que Google, las emisiones de carbono de Microsoft, número dos mundial de la nube, aumentaron un 30% en 2023 con respecto a 2020.

Si bien Google, Amazon y Microsoft destacan su inversión en las "energías renovables" fabricadas y producidas con combustibles fósiles y materiales altamente contaminantes para alimentar sus centros de datos, sus objetivos de neutralidad carbono parecen alejarse.

Sin embargo, AWS (la nube de Amazon) se comprometió a convertirse en una empresa con cero emisiones de carbono para 2040, mientras que Google prevé lograr lo mismo en todas sus actividades para 2030.

Microsoft se puso como objetivo un balance de carbono negativo también para 2030. Una promesa que hizo antes de la explosión de la IA, reconoció en mayo su presidente, Brad Smith, en una entrevista en Bloomberg.

Fuentes:

filosofiaenlared.com/2024/02/la-humanidad-frente-a-la-ia

programaticaly.com/portada/huella-ecologica-inteligencia-artificial-cuanto-consume

ojoalclima.com/articles/por-que-consume-tanta-energia-la-inteligencia-artificial

Inteligencia artifical: una visión anarquista (publicación de pensamiento contra la máquina)(2024)

 

sábado, 30 de noviembre de 2024

De 1984 a 2024, el voto en la democracia representativa estatal

 


George Orwell, en su novela 1984 presenta algo tanto interesante como aterrador: la policía del pensamiento. Esta organización tiene la capacidad, en la distopía orwelliana, de escuchar y grabar las conversaciones que los ciudadanos tienen; y entre los crímenes civiles que persigue la institución destaca el pensacrimen: los pensamientos en contra del Partido dominante en la historia de Orwell. Y, desde luego, la policía del pensamiento tiene la capacidad para saber lo que los ciudadanos piensan.

Sí. Conceptos sacados de una novela distópica, ideas que rozan —o quizá no tanto— con los sueños más húmedos de dictadores y gobiernos totalitarios; y, pese a que vivimos en una era hiperconectada en la que los algoritmos saben más de nosotros mismos que nosotros, aún sentimos, quizá muy inocentemente, que “lo que pensamos” internamente no nos debería de traer problemas. ¿O no?

Dejemos por un momento de lado todo lo que se discute sobre la libertad de expresión: desde el respeto al derecho ajeno hasta los límites —o no— que esta debería de tener, pasando por el medio de los discursos de odio o la incitación a la violencia. El tema, importante y medular, no es la cuestión. Personalmente, para matizar, creo que debemos ejercer la libertad de expresión sin atentar contra los y las otras, sin propiciar agresiones, sin ofender ni calumniar y bajo el halo de la crítica a las ideas, no a las personas. Pero esta reflexión quiere ir un poco más allá. Quiero tocar un terreno en donde quizá la anterior puede y deba ignorarse, en donde no hay ley, en donde el respeto se disipa en medio de un sinfín de ideas y pensamientos: nuestra mente.

¿Es incorrecto pensar mal de alguien? De mi vecino, de mis amigos, de mi jefe, del presidente del país. ¿Debería de justificar por qué pienso eso de alguien? ¿Tengo que “respetar” a la otra persona, incluso en mis pensamientos, o en mi vida privada?

Si viviera en la sociedad que vive Winston Smith, por supuesto. Atreverme a concebir ideas contrarias al orden establecido es un delito, algo inconcebible. Pero estamos en 2024, no en 1984. ¿Debo ser juzgado si alguien escuchó una conversación privada con otra persona en donde digo que estoy en contra de mi jefe, de una político corruppta, de un monarca tirano colocado por un dictador que nadie votó, de una secta peligrosa que no rinde cuentas a nadie, de una tradición absurda y dañina lavacerebros, de una megacorporación explotadora que vende armas, de un genocida colonialista imperialista o de un medio de desinformacion que propaga bulos y causa enorme daños a la sociedad y el ecosistema? ¿Debo de justificar por qué dije lo que dije, de forma privada? ¿Dónde queda, si es que queda, el límite entre lo que puedo decir o no, entre lo que debo de pensar o no?

La policía del pensamiento de Orwell acapara omnipresentemente la vida de los ciudadanos, pero ¿nosotros debemos estar bajo ese mismo sometimiento? Como he dicho, la libertad de expresión debe de tener ciertos matices, claro: aquello que digo públicamente no debería de ser tan “libre” si es que afecta a terceros; pero una cosa es mentarle la madre o la esposa al presidente de tu país o el tirano que le maneja en un foro público, y otra, muy diferente, hacerlo en tu casa, con tus amigos o familia, al quejarte de que no te alcanza para vivir dignamente porque Hacienda te cobra muchos impuestos que acaban siendo transformados en armas que usan los nazis fascistas ultrareligiosos al servicio del imperiamismo en nombre de un falso dios para masacrar niños, ancianos y violan mujeres en vez de ir a la sanidad, formación, pensiones, recursos sociales, transporte público o investigación.

Dos escenarios. Un mismo discurso: ¿la misma condena?

No debería. Se supone que tenemos libertad de pensamiento, y por ende, tendríamos que poder pensar, decir u opinar lo que queramos dentro de la esfera privada, individual. No se nos debería enjuiciar o criticar porque pensamos, decimos o creemos algo para nuestros adentros, o incluso, para un círculo limitado de personas. Pero, desafortunadamente, sobre todo para el poder, pensar pesa más que hacer.

Pero no debemos permitirlo.

Por más que se nos quiere enjuiciar porque decimos algo hacia nuestros adentros o en conversaciones privadas, no tenemos por qué justificarnos; no debemos de rendirle a nadie por lo que pensamos, por lo que creemos, por lo que sentimos, o por lo que decimos de forma íntima o privada.

La libertad de expresión, y sus matices vinculados, comienzan cuando salgo a la esfera pública a opinar, a vociferar, a criticar o cuestionar. Ahí sí debo de respetar a las otras personas, ahí sí debo de cuestionar ideas y no personas; en ese momento no debo incitar al odio ni a la violencia. Pero no antes. En nuestra mente, solo gobernamos nosotros; y nuestras ideas son eso: nuestras. Las charlas privadas son privadas y nadie, por más autoridad que sea, debe de meterse en eso.

Corporaciones, sectas, los gobiernos, las autoridades quieren inmiscuirse cada vez más en nosotros. Ellos y ellas desean tener a su servicio a una policía del pensamiento que les diga cuándo un ciudadano o un empleado no está de acuerdo con su forma de ser o liderar. El poder quiere ejercerse en todos los ámbitos, privados y públicos; pero nosotros tenemos la última palabra: defendamos nuestro pensamiento, defendamos nuestra individualidad, protejamos la esfera privada, pero también la esfera pública, el libre debate, el intercambio de opiniones racionales sin insultos, evitando sesgos, prejuicios, la censura y control de los que nos dominan, enfrentan y dividen, manejan a su antojo.

¿El voto tiene realmente poder? Las paradojas de la democracia representativa estatal

La democracia representativa se ha consagrado como la forma política obligada e impuesta, enseñada y adoctrinada desde nuestro nacimiento en gran parte del mundo. Sin embargo, a pesar de su aparente hegemonía, está plagada de dilemas y contradicciones que no suelen ser plenamente reconocidos. ¿Qué implica realmente esta democracia? ¿Es el voto el corazón de este sistema? ¿Representa cada voto una expresión igualitaria de voluntad?

Democracia representativa: ¿el mejor de los sistemas políticos?

Para comenzar, es importante recordar la famosa frase atribuida al genocida imperialista Winston Churchill: “La democracia es la peor forma de gobierno, excepto por todas las demás que hemos probado“. Al mismo tiempo, Platón condenaba la democracia aristócrata por su tendencia a degenerar en tiranía a través de la demagogia. ¿Qué nos dice esto sobre la naturaleza de la democracia?

La democracia, en sus raíces griegas, implica el gobierno del pueblo (“demos” = pueblo, “kratos” = gobierno). Pero, ¿quién es este “pueblo” y cómo decide? Aquí es donde entra en juego el concepto del voto, una supuesta expresión de la voluntad general, un concepto que Rousseau consideraba como la base de la legitimidad política. Pero ¿realmente puede un voto, una acción tan simple, encarnar la complejidad de la voluntad general? ¿Es la democracia justa y equitativa?

Es esencial, en este punto, considerar las críticas al voto como mecanismo de representación. En el pensamiento de Hobbes, encontramos un dilema: si todos somos iguales por naturaleza, ¿cómo puede un voto representar mejor nuestras aspiraciones que otro? En otras palabras, ¿cómo puede un voto, que es igual en términos cuantitativos, representar las diferencias cualitativas entre las personas?

Por otro lado, tenemos el problema de la “tiranía de la mayoría“, descrito por Alexis de Tocqueville, en donde las minorías pueden quedar oprimidas por las decisiones mayoritarias. ¿Cómo se puede conciliar la voluntad de la mayoría con los derechos de las minorías?

Democracia moderna y sistemas electorales

El concepto de democracia moderna, esencialmente es el de un ejercicio de autogobierno que otorga a los ciudadanos el poder de elegir a sus representantes, consta de complejidad asombrosa en su aplicación práctica. En el corazón de esta operación se encuentran los sistemas electorales, los mecanismos que, en teoría, deberían garantizar la traducción equitativa del voto popular en una representación política efectiva, pero no lo hacen, siempre benefician a unos mas que a otros.

La diversidad de sistemas electorales existentes, cada uno con sus propias peculiaridades, refleja las diferencias sociopolíticas y culturales entre las naciones. Sin embargo, dos sistemas destacan por su predominio en las democracias modernas: la representación proporcional y el sistema mayoritario.

La representación proporcional, empleada en países como España, Alemania o Brasil, distribuye los escaños parlamentarios de manera proporcional a los votos obtenidos por cada partido, los cuales eleigen sus candidatos en listas cerradas entre ellos y fijadas de forma jeraquica. Sin embargo, incluso en este intento de reflejar fielmente la voluntad popular, encontramos sesgos. Por ejemplo, la ley D’Hondt, utilizada en muchos sistemas de representación proporcional, puede favorecer a los partidos más grandes en detrimento de los más pequeños. ¿No desafía esta desigualdad subyacente nuestro entendimiento de la igualdad democrática, donde cada voto debería tener igual valor?

Por otro lado, en el sistema mayoritario, vigente en países como el Reino Unido o los Estados Unidos, el candidato con más votos en una circunscripción se lleva la victoria. Este modelo “ganador se lleva todo” puede dejar a grandes segmentos de la población sin representación directa, silenciando efectivamente las voces de las minorías si no logran la mayoría en ninguna circunscripción. ¿Es esto coherente con los ideales de inclusión y pluralismo que deberían sostener una democracia?

Más allá de estas desigualdades, estos sistemas también se enfrentan a dilemas fundamentales de representación y participación. Se plantea una cuestión crucial: ¿cómo se maneja el voto en blanco o la abstención, las personas que no legitimizan ni creen en un sistema que para amuchos no les representa? ¿Son estos un indicador de apatía política o una protesta silenciosa contra un sistema percibido como disfuncional y tiránico? Y aún más preocupante, ¿cómo se da voz a los marginados, a los que se sienten desilusionados o a los que simplemente no votan cada cuatro años en un circo mediático al candidato que mas embellezca o afine sus mentiras y propaganda? ¿No es la incapacidad de involucrar a estos ciudadanos un fallo fundamental de esta pseudodemocracia?

Además, encontramos el problema de la “tiranía de la mayoría“. En la representación proporcional, un partido con un gran apoyo puede ejercer una influencia desproporcionada. En el sistema mayoritario, una simple mayoría puede tomar decisiones que afecten a todos, independientemente de las objeciones de las minorías. ¿Perpetuando una forma de tiranía bajo el disfraz de democracia?

Estos dilemas nos llevan a cuestionar nuestras nociones convencionales de democracia y voto. ¿Podría existir un sistema electoral “perfecto y directo“, capaz de reflejar plenamente la voluntad de un pueblo diverso y pluralista? ¿Es esta búsqueda de la perfección democrática una quimera, o podría impulsarnos hacia una reimaginación radical de nuestras prácticas políticas?

La respuesta nos la da primero la ciencia y la tecnologia, nada impide la votación directa y la eliminiación de falsos representantes impuestos por el sistema, nada salvo el interés de los que están en el poder; y segundo el sentido común o de la razón que se demuestra en las pequeñas o grandes catastrofes, cuando observamos que el estado ni ayuda ni se preocupa, es ineficiente, solo posturea, y todo depende del pueblo, la sociedad, los voluntarios y la tan temida anarquia: autoorganización.

Para enfrentar estos desafíos, quizás debamos recordar que la democracia, en su esencia, es un trabajo y requiere un esfuerzo, una constante lucha por la justicia y la equidad, y tiene fallos y contradicciones como todos los sistemas, pero el bienestar logrado siempre debe ser muy superior a los "daños colaterales" y el beneficio debe ser para el conjunto de la sociedad, no para las "minorias dirigentes" que muchas veces son solo show(wo)men. La verdadera pregunta, entonces, podría ser: ¿Debemos seguir apoyando un sistema cirquense que perpetua autoritarismos, dogmatismos, sectarismos, clasismos y adoctrinamientos que eliminan todo rasgo de entidad democrática o deberiamos invertir en una educación critica y reflexiva independiente en la que se apoyara un consenso que permitiera el pensamiento crítico y la posibilidad de evaluar y decidir por uno mismo sin tutelas paternatistas patriarcales supremacistas ni alineadoras?

Entonces empezaria la auténtica historia, saldriamos del huevo, tendriamos algún futuro sin determinar que elegir, o lo que los filosofos llamamos "libertad"

Fuentes:

filosofiaenlared.com/2024/09/estamos-en-2024-no-en-1984

filosofiaenlared.com/2023/07/la-importancia-del-voto

jueves, 31 de octubre de 2024

Análisis filosófico a la saga Alien

 


La saga Alien, iniciada en 1979 bajo la dirección de Ridley Scott, ha dejado una huella indeleble en el cine de ciencia ficción y terror. No obstante, su impacto trasciende el ámbito cinematográfico, convirtiéndose en un espejo que refleja y critica las tensiones socioculturales, filosóficas, religiosas y morales de nuestra era. Este ensayo se propone analizar estos aspectos en profundidad, explorando como Alien articula una visión compleja y perturbadora de la humanidad y su lugar en el universo.

Impacto social y cultural

La saga Alien se erige en un hito cultural, redefiniendo el género de ciencia ficción y terror. A diferencia de otras obras que proyectan una visión optimista del espacio como la última frontera, Alien lo presenta como un entorno inhóspito y aterrador, donde la supervivencia depende de la habilidad de los personajes para enfrentar lo desconocido. Esto resuena en un mundo contemporáneo donde el miedo a lo extranjero y lo desconocido es una constante.

El xenomorfo, la criatura central de la saga, se ha convertido en un símbolo de otredad, representando lo que la sociedad teme y no puede controlar. La otredad, en este contexto, no es solo una cuestión de diferencias culturales o raciales, sino una representación de todo aquello que desafía nuestra comprensión y amenaza nuestra existencia. Este temor al “otro” se manifiesta en la cultura popular como una alegoría de las ansiedades contemporáneas sobre la migración, la globalización y la deshumanización en un mundo cada vez más interconectado.

Además, la corporación Weyland-Yutani, recurrente en la saga, simboliza el poder desmedido de las corporaciones en la vida moderna. Su representación en Alien es una crítica velada al capitalismo deshumanizante, donde el bienestar humano es sacrificado en aras de la ganancia económica. Esta crítica es particularmente relevante en un mundo donde las corporaciones multinacionales ejercen un control cada vez mayor sobre los recursos, las políticas públicas y, en última instancia, sobre la vida humana.

Impacto filosófico

Desde un punto de vista filosófico, Alien explora profundas cuestiones sobre la naturaleza de la vida, la moralidad y la existencia. El xenomorfo, una criatura biológicamente perfecta, desafía las nociones tradicionales de la moralidad humana. No es ni bueno ni malo, simplemente actúa según su naturaleza, lo que plantea preguntas sobre la ética y la moralidad en un universo donde la vida puede existir sin los parámetros morales que los humanos consideran fundamentales.

La saga también aborda el concepto de lo sublime en lo aterrador. Según la filosofía kantiana, lo sublime se refiere a aquello que supera nuestra capacidad de comprensión, provocando una mezcla de terror y admiración. El xenomorfo encarna esta idea: una criatura que provoca miedo, pero cuya perfección biológica también suscita una inquietante fascinación. Esta dualidad resuena en la idea de lo inhumano como un espejo que nos obliga a confrontar nuestra propia humanidad y las limitaciones de nuestra moralidad.

Otro aspecto filosófico crucial es la relación entre el ser humano y el alienígena, que puede ser interpretada a través de la fenomenología de la alteridad propuesta por Emmanuel Levinas. En Alien, el encuentro con el otro —el xenomorfo— no es un simple choque entre dos especies, sino una confrontación con lo absolutamente diferente, lo que Levinas describe como lo “totalmente otro”. Este encuentro obliga a los personajes, y a la audiencia, a cuestionar las bases de la identidad humana, la moralidad y la ética en un contexto de supervivencia extrema.

Impacto religioso y moral

La saga Alien también toca fibras religiosas y morales profundas. Desde los primeros momentos, todas las películas de la saga están impregnadas de referencias religiosas, desde la creación y destrucción hasta la tentación y el pecado original. La curiosidad científica que lleva a la tripulación del Nostromo a investigar la señal en el primer Alien puede interpretarse como una metáfora de la tentación humana de jugar a ser el dios primordial, un tema recurrente en la ciencia ficción. Esta curiosidad desencadena una cadena de eventos catastróficos, reflejando el mito del pecado original, donde el deseo de conocimiento lleva a la caída.

En Prometheus1, dirigida también por Ridley Scott, estas referencias se hacen más explícitas. La película explora la búsqueda del origen de la vida humana, abordando temas como la creación y la relación entre creador y criatura. Los “Ingenieros”, seres que supuestamente crearon a la humanidad (en alusión a los anunnaki u otros dioses originarios de las primeras civilizaciones), actúan como figuras divinas, pero su relación con los humanos es ambigua y aterradora. La traición de los Ingenieros hacia su creación sugiere una visión oscura del poder divino, donde los dioses son indiferentes, o incluso hostiles, hacia sus creaciones.

Moralmente, la saga cuestiona las decisiones humanas en situaciones de vida o muerte, donde las líneas entre lo correcto y lo incorrecto se vuelven borrosas. Los personajes a menudo se ven obligados a tomar decisiones moralmente ambiguas, como sacrificar a otros para sobrevivir, lo que plantea preguntas sobre la naturaleza de la moralidad en situaciones extremas. Este enfoque refleja una visión nihilista del universo, donde la moralidad humana no tiene lugar en la lucha por la supervivencia.

La Corporación como un dios moderno

Un tema central en Alien es la representación de la corporación Weyland-Yutani como una deidad moderna. Omnipresente y omnipotente, la corporación decide el destino de sus empleados y, por extensión, de la humanidad misma. En este sentido, la corporación actúa como un dios en el sentido clásico: una entidad que controla y dicta la vida de sus súbditos sin su consentimiento o comprensión.

La saga critica el capitalismo desmedido al mostrar cómo la corporación prioriza la adquisición del xenomorfo sobre la vida humana. Este énfasis en el capital sobre la vida refleja las críticas marxistas al capitalismo, donde el ser humano es reducido a una mera herramienta al servicio del capital. Weyland-Yutani representa el extremo de esta ideología, donde la vida humana es sacrificada en aras de la expansión económica y el control corporativo.

Además, la saga sugiere que el poder corporativo ha suplantado a la religión tradicional en su capacidad de dictar la moralidad y el destino humano; las corporaciones controlan todos los aspectos de la vida, la moralidad tradicional es reemplazada por un pragmatismo brutal que prioriza la supervivencia y el beneficio. Este desplazamiento de la moralidad religiosa por una ética capitalista cuestiona los fundamentos mismos de la moralidad en la sociedad contemporánea.

Embarazos no deseados, violaciones y aborto

El alien primigenio, el que nace de un huevo, llamado facehugger por el guión y que vemos en el primer film, realiza una inseminación oral que permite colocar un embrión en el pecho, desplazando nuevamente los órganos que los humanos tenemos por más comunes para la concepción. El alien fálico concebido por Giger nace de esta invasión oral. Una vez germina esta incubación, una cabeza con forma de pene penetra de adentro hacia afuera y destruye el cuerpo huésped. En este sentido existe lo que oportunamente podría llamarse una penetración invertida.

Una vez “parido” el alien, una vez que desarrolla el cuerpo fálico que concibió en su mente el artista suizo Giger, este ser logra destacarse por su elasticidad y sigilo para atrapar a sus presas. Pero como la teórica feminista argentina Rita Segato propone, el violador no persigue una satisfacción sexual; el xenomorfo solo quiere desplegar su fuerza, su sistema de dominio basado en el poder. Como si fuera un depredador, el alien acecha a sus víctimas al mejor estilo stalker, de perturbado delincuente sexual. Entonces, el espectador descubre que ya no se trata solo de inseminaciones forzosas, de partos y penetraciones invertidas, sino que los huéspedes de las futuras crías deben escapar por pasillos oscuros de una urbe tecnológica (la nave) intentando que no les dé caza el depredador. Una figuración que encontramos en el actual imaginario colectivo ya que, al pensar en violaciones, automáticamente las personas proyectan un escenario citadino donde el crimen sucede en algún callejón oscuro.

Ripley es inseminada a través de una violación (¡mientras duerme!) pero resulta que la película discursivamente no permite el aborto. La saga se encarga de imposibilitarlo. En la fotografía se puede observar la necesaria rotura en el vidrio para la inseminación forzosa del facehugger. Ripley es abordada durante su sueño, en una escena fuera de cámara. Al final de la tercera cinta decide que, si no puede quitarse al alien, se suicidará. Pero el guionista parece recordarle extra-diegéticamente “¡no! ¡No puedes hacer eso!”, y en la cuarta entrega se la revive solo para que tenga al bebé. Una expresión de deseo que parece aparejarse con las legislaciones de países donde es punible el aborto. La prohibición del aborto es tangible en toda la saga. Hasta el final.

Asi pues, el contenido sexual de Alien es «evidente y deliberado», pues una de las cosas que más perturban a las personas es el sexo y la agresión sexual, se trata de  inquietar a los hombres, de ponerles del otro lado, hacerles ver la violación oral homosexual, el parto, la violación de la identidad, personalidad y el cuerpo, el horror para las victimas, exteriorizar el mosntruo y hacerlo visible, visualizarlo y rechazarlo de la manera mas vivaz.

La maternidad y la femineidad

Estamos acostumbrados, hoy en día, a que para la figuración del empoderamiento femenino se proceda a la atribución de rasgos “varoniles” a las protagonistas mujeres. Sin embargo, esta masculinización femenina no aparece en Alien. En esta saga, la mujer se empodera y crece su nivel protagónico sin descartar los rasgos “femeninos”. Ripley no solo está en posición de ocupar el rol “masculino” de salvador de la humanidad, o de sujeto proactivo que soluciona problemas, sino que, además, reivindica los rasgos tradicionalmente atribuidos como femeninos, es decir, la maternidad y la sensibilidad. Ripley es, por antonomasia, la madre de la saga; pero sin dejar por ello de ser la heroína proactiva que dispara y mata extraterrestres.

Conclusión

La saga Alien es mucho más que una serie de películas de terror y ciencia ficción; es una obra rica en significados sociales, filosóficos, religiosos y morales. A través de su representación del xenomorfo, la corporación Weyland-Yutani y las decisiones morales de sus personajes, explora las tensiones y contradicciones de la modernidad. En un entorno en el que el poder corporativo se torna cada vez más omnipresente y las interrogantes concernientes a la naturaleza de la vida y la moralidad se tornan cada vez más apremiantes, Alien es una obra relevante y provocadora que nos confronta con nuestras propias limitaciones y la fragilidad de nuestra existencia en un cosmos indiferente, recordándonos que, a pesar de nuestros avances tecnológicos y económicos, sigue siendo vulnerables ante lo desconocido.

Notas

[1] Concebida como una precuela de la primera película “Alien” (1979).

Fuentes y apuntes:

filosofiaenlared.com/2024/09/alien-analisis-filosofico